信仰紅綠燈 — 加拉太書 #8 6:1~18 （具體的勸勉與結語）

和修本：
6:1  弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就要用溫柔的心把他挽回過來；自己也要留意，免得也被引誘。
2v   你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。
3v   人若沒有什麼了不起，還自以為了不起，就是自欺。
4v   各人要省察自己的行為；這樣，他所誇口的只在自己，而不在別人。
5v   因為人人必須擔當自己的擔子。
6v   在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。
7v   不要自欺； 神是輕慢不得的，因為人種的是什麼，收的也是什麼。
8v   順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
9v   我個行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。
10v  所以，一有機會就要向眾人行善，向信徒一家的人更要這樣。

11v  你們看我親手寫給你們的字是何等的大！
12v  那些想要炫耀外表的人才勉強你們要割禮，無非是怕自己為基督的十字架受迫害。
13v  他們那些受割禮的，連自己也不守律法；他們要你們受割禮，不過是要拿你們的肉體誇口。
14v  但我絕不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。
15v  受割禮或不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。
16v  凡照這準則行的人，願平安憐憫，加給他們，和 神的以色列民。

17v  從今以後，不要有人再攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。
18v  弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們！


加拉太書分有 3 個段落
1. 歷史的回顧 （1:11~2:21）
2. 神學的討論 （3:1~4:31）
3. 倫理的教訓 （5:1~6:10）

上堂講到第 3 段的前 1/2 部份 （5:1~26），按 2 節經文分為 2 段 （5:1~12 + 5:13~26）
 5:1~12 中 《 1a（和修本：基督釋放了我們，為使我們得自由。）》
 5:13~26 中《13a （和修本：弟兄們，你們蒙召是要得自由；）》
 意思是得了沒有呢？Ans : 已經得著了！

5:1~12
 重點是在 1v ：既然已經得自由 → 就要 “站得穩，不要再被奴隸的軛挾制（1b）” ie 不要受割禮派的人昏塗去接受割體。 ∵ 會有嚴重結果 → “基督就與你們無益了 （2a）” +“與基督隔絕，從恩典中墜落 （4b）”
 接受割禮不是就是這麼簡單的一回事，在他們意下，其實是要守全律法的 ∴ 不要 「一指錯滿盤皆落索」

5:13~26
  #1 保羅澄清 ：得自由 ≠ 無王管不可將你們的自由作為“放縱情慾的機會 （13b）” （這是從 -ve 角度說）
    ie 得自由 — 不是想做就去做
    ∵ 按下文
    不放縱，因全都是不好的
    1. “性”— 淫亂、污穢 impurity 、放蕩
    2. “宗教邪道”— 拜偶像、行邪術
    3. “人際之間的問題”— 仇恨、紛爭、忌恨、憤怒、自私、分派、結黨、嫉妒
    4. “暴飲暴食”— 醉酒、荒宴
    望肉體情慾，由性開始…暴飲暴食結束 ～> 中國人文化中離不開的「食色…」
    ∴ 保羅提醒信徒：自由不是這樣放縱的

  #2 保羅提醒：原來得自由的正面意思是：“總要用愛心互相服侍 （13b）”這正如 Ch 4 所提好像奴隸服待主人一樣，大家互相對待

  保羅說“但你們若被聖靈引導，就不在律法之下（18v）”，意思那是每個人的人生都有 3 條路可選：
  1. 想做就去做 ie 順著情慾而行
  2. 想做，但受制於規條 = 在律法下，受管束 ie 律法主義的人生
  3. 按生活實踐的指引去行；這不是很法主義，而是順聖靈而行 “我們若靠著聖靈而活，也要靠聖靈行事（25v）”ie. 當信主後，經常聽道理；當要發怒是，會有聲音提醒你；要嫉妒時，心中也有聲音提醒…當有聲音提醒時，求主幫忙勝過負面的情緒 → 順聖靈而行

來到下 1/2 部份，經文再分 2 段 （6:1~6 + 6:7~10）
6:1~6
1v  “弟兄們，若有人偶然被過犯所勝（1a）”
 #1 指引：“偶然” ie 出奇不意地被捉住、是無心的、不是束意的；屬靈的人 （= 上文所提 “順聖靈感動而生活的人”）便當把他挽回 （基本意思 = 回復原狀、狀態 eg 漁夫補漁網；脫交後醫師幫忙復位）過來

過程有 2 個提醒
 #1 用溫柔的心 ie 有體諒、有憐恤
 #2 自己要小心，怕自己也被引誘
∵ 在過犯面前，人人都有機會被過犯所勝；用溫柔的心，當明白自己也有機會被引誘時，自然會用、會存溫柔的心 eg 在車房工作的工人、做三行油漆的人，身上總會有這些痕跡一樣 ∴ 幫人時，小心自己也易沾上同樣的過犯；且不要忘記，那些被過犯所勝的弟兄，同樣都是屬靈的人哦 （你不比他好多少，他失腳的地方，也可是大家屬靈人失腳之處）！

2v  “你們各人的重擔要互相擔當，這樣就會成全基督的律法。”
 “互相擔當”的目的：不希望該人被重擔壓得不能站起來
 “重擔”，可泛指一切個人難以擔當的重擔；但這裡指的是：被過犯引誘而犯的重擔、困難、壓力
  幫人的人，不要以為自己是超級英雄，以強勢去幫人；他朝自己落在同樣光景時，也需要人幫忙。道理是如此顯淺，但自以為是的人卻不曉得。

3v “人若沒有什麼了不起，還自以為了不起，就是自欺。”對應這種自以為是的人

4v “各人要省察自己的行為 （4a）”各人要檢視自己是否真你了不起、真你很巴閉。如果真你很了不起，那麼“他所誇口的只在自己，而不在別人。（4b）”踐踏他人，使自己了不起

5v 最後，為何可省察自己呢？“因為人人必須擔當自己的擔子。”

6v 舉例說明 - 重擔互相擔當“在真道上受教的，要把一切美好的東西與施教的人分享。”ie 受教 （= 學道理的） vs 施教人 （都道理的）的關係
ie 在教會內，如弟兄姊妹是受教的話，便要注意施教者的需要 “與施教的人分享”

6:7~10
7v  “不要自欺； 神是輕慢不得的 （7a）”
    “輕慢”= 嘲笑、嘲弄
     保羅意有所指：上帝定的原則，不能不當作一回事；不能以為是耳邊風、在發 up 風 。“人種的是什麼，收的也是什麼。（7b）”就如中國的一句話：“種瓜得瓜，種豆得豆”；當你以惡對人時，期望別人用什麼態度對你呢？

8v 那上帝定的原則是什麼？“順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”
   “順著肉體撒種的”- 為滿足情慾 / 肉體慾望而生活 → 最終的結局是“敗壞”；這不單是今生敗壞，更是永恆的 （vs 8b “從聖靈收永生”）【前文亦有提 Ch 5:21“我從前告訴過你們，現在又告訴你們，做這樣事的人必不能承受 神的國。”】

9~10v  應用：上帝既然定了這些原則時，就要行善不要灰心。種瓜得瓜、種豆得豆 — 是一定的。不會得其他收成。但現實人生好像情況不是如此，？看不到好人有好報，反而多見壞人、惡人有令人羨慕的結果。好像“殺人放火金腰帶 修橋補路無屍骸”是王道，亦是現況。

要知道種及收，不是同時，亦不是即時的果來的；這不是“現眼報”，是要等的。上帝所定的原則都是一樣，上帝自有祂的時間，要等的。
∴ 未到 “收”的時候，不要灰心；有機會就行善對人

11v 是此信的結束部份 “請看”是禮貌的譯法，【當代聖經：“務要留意”】ie last but not least
    這是保羅自己、親手寫的，且用較大的字體寫的 （保羅書信守全不都是保羅親手寫的，多是他人代筆的 eg 羅馬書 Ch 16:22 “我這代筆寫信的德提”）

12~15v 保羅將割禮派 vs 屬基督的自己作比較
 12~13v 開始（12a）：“那些想要炫耀外表的人”，“外表”= 肉體
        結束（13b）：“拿你們的肉體誇口”

 12v  那些割禮派的人，想藉你們在肉體上的跟從，他們得以誇口 ∴既然他們最終是想得別人的好評、讚賞；那未，他們就不是真正關心你們的得救；他們關心的是他們自己

∵ 他們關心的是自己 ∴ 他們怕講十字架的道理，怕受十字架道理的迫害 【ch 5:11 “我若仍舊傳割禮，為什麼還受迫害呢？”（換句話說，不傳割禮就會受迫害）】；割禮派的人就是不想行保羅條路

 13v  “連自己也不守律法”，這不是字面的意思，而是保羅從他的角度去評割禮派的人。保羅從前 “在猶太教中，我比本國許多同輩的人更激進，為我祖宗的傳統更熱心 （1:14）”，他是何等的法利賽人？∴ 在保羅眼中，現在這些割禮派的人根本不知所謂。這些割禮派不是為信徒好，只是為自己、滿足自己的虛榮。

 14v “但我絕不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架”ie 保羅願意為十字架付上，與世界（保羅所說的是從前他在猶太教中的一切成就，並這世界的一切一切）兩不相干；將我跟世界隔開的是十字架（“十字架”在下文 15v 的解釋是）— 保羅強調耶穌是他的主

 15v “十字架”= 作為新做的人 new creation
      新創造 vs 舊世界；上帝在基督耶穌裡的新創造；不再以從前做法利賽人時在猶太教內的特權、地位誇口 vs 以十字架誇口

16v “凡照這準則行的人”割禮無關重要，重要的是有份於新創造 → 最緊要、是在新創造、按新道理而行的人；那未， “願平安憐憫，加給他們，和 神的以色列民。”

17v warning ：保羅警告 “從今以後，不要有人再攪擾我”
  “攪擾我”— 是針對割禮派的人
   “不要…攪擾”∵ “因為我身上帶著耶穌的印記”= 奴隸有主人的印記一樣，保羅身上也有耶穌基督的印記
    ∵ 我是耶穌基督的僕人
    ∴ 如果你們攪擾人，我主人（耶穌基督）會為我出頭

18v  書信的結語

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #7 5:1~26 （在基督裡享自由：用愛心彼此服事）

和修本：
5:1  基督釋放了我們，為使我們得自由。所以要站穩了，不要再被奴隸的軛挾制。
2v   我 — 保羅告訴你們，你們若受割體，基督就對你們無益了。
3v   我再指著凡受割體的人確實地說，他有義務遵行全部的律法。
4v   你們這要靠很法稱義的是與基督隔絕，從恩典中墜落了。
5v   至於我們，我們是靠聖靈，憑信心，等候所盼望的義。
6v   因為在基督耶穌裡，受割體不受割體都沒有功效，惟獨使人發出仁愛的信心才有功效。

7v   你們向來跑得好，誰攔阻了你們，使你們不順從真理呢？
8v   這樣的勸導不是出於你們的。
9v   一點麵酵能使全團都發起來。
10v  但我在主裡深信你們必不懷別樣的心；但騷擾你們的，無論是誰，必須承受懲罰。
11v  弟兄們，我若仍舊傳割體，為什麼還受迫害呢？若是這樣，十字架絆倒人的地方就沒有了。
12v  恨不得那騷擾你們的人把自己閹割了。

13v  弟兄們，你們蒙召是要得自由；只是不可把這自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍。
14v  因為全部律法都包括有 「愛鄰如己」這一句話之內了。
15v  你們要謹慎，你們若相咬相吞，攻怕要彼此消滅了。

16v  我說，你們要順著聖靈而行，絕不可滿足肉體的情慾。
17v  因為肉體的情慾和聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩個彼此敵對，使你們不能做所願意做的。
18v  但你們若被聖靈引導，就不在律法之下。

19v  情慾的事都是顯而易見的；就如淫亂、污穢、放蕩、
20v  拜偶像，行邪術、仇恨、紛爭、忌恨、憤怒、自私、分派、結黨、
21v  嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴過你們，現在又告訴你們，做這樣的人必不能承受 神的國。
22v  聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、
23v  溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。

24v  凡屬基督耶穌的人，是己經把肉體與肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。
25v  我們若靠著聖靈而活，也要靠聖靈行事。
26v  不要貪圖虛名，彼此惹氣、互相嫉妒。


重溫：保羅寫加拉太書的核心重點是不管猶太人、外邦人；都是同因信耶穌基督得救的。
∴ 外邦人信主後不用守猶太人如律法、不用守割禮
∵ 耶穌基督已完成救恩 ie 律法的歷史使命亦同時完結 → 信徒不用拘泥於規條，單純靠恩典便可得救

來到 Ch 5
5:1 “自由”、“奴隸的軛”都是藉由當時的社會奴隸制度、文化觀念來講說。
當時的奴隸全無自主權，以至到如果主人要他們死，他們也不能 say no = “君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”；極權狀況是好強烈的。

奴隸制度的文化，就如律法一樣是無自主權的。但耶穌基督來了，釋放了我們，就好似把我們從律法中贖身出來一樣，再也不受律法的支配、控制、控訴。

雖然這是何等的喜事，但保羅同時亦提醒加拉太信徒要警醒 = “要站穩了”，不要自己盲中中，“中”返個頭回去做守律法“ 再被奴隸的軛挾制”。

有人可能會質疑，真的有人會這麼蠢嗎？試想，那些沉淪毒海的人，不慎誤入歧途，雖然可能後來成功戒毒，但之後把持不定，重沾上毒品的大有人在。

“奴隸的軛”有解釋（#1）為律法，尤指割禮。這主要是對外邦人信徒說的。保羅不反對猶太人守律法 （猶太人守律法是傳統），但只是反對外邦人信主後也要去行割禮這要求。

5:2~6
保羅是強烈反對的
∵ 1. “基督就對你們無益了”，什至“與基督隔絕，從恩典中墜落了”
   2.  要付上“義務遵行全部的律法”
   3.  “沒有功效”— 割禮與人得救是關連、無用的 ie 無稱義的功效

   保羅早前的篇章己多有解釋耶穌基督已經成全律法 ∴ 律法 / 割體己經無用。那末，還要用這來做什麼？eg 當人擦傷 / 割傷時，會貼 ok 繃；但傷口一好了，ok 繃也可掉了一樣。在舊約，不錯割禮是有其獨特的目的、意思；但到現在（新約），割禮當初的目的意思不復再了、沒用了 ∴不用再執意而行

除此割體無功效以外，割體還會有壞處
∵ 1. 欠行全律法的債
   2. 不能得神更完滿的恩典

其實，行割禮是成為猶太人的一種標記 → 既成人猶太，就得學猶太人守全律法 ∴要想清楚，不要隨便落搭  eg 收來電，話你中獎，請你去取禮物；到後先收落閘放夠 → 再收你 ID card → 要求作買 plan → 扣留你，直至你滿足他們的要求  ∴ 不要貪小便宜哦！猶太人叫你們外邦信徒行割禮，就如入了陷阱，不易出來，受割禮後  → 就要行全律法

∴ 保羅緊張信徒們會與基督 “無益”、“與基督隔絕”、“從恩典中墜落”，以至用強烈的語氣對外邦信徒們 → 難道 上帝 的恩典不夠，還需要加上割禮這等事宜才叫完滿？ ← 保羅不得不嚴詞糾正

這亦是因不信而破壞相互的關係 eg 摺衫，別人不合你的摺衫要求
傷害與耶穌基督的關係 ∵ 這就好像耶穌基督的恩典未足夠一樣
∴ 若不想有這樣的結局，就不要找其他的方法

5v 反之“靠聖靈，憑信心，等候所盼望的義”
6v “義”信心是能使人生發“仁愛的信心”（through love， 這信心是以愛的行動表現出來的）；這因信稱義的救恩，是真能使我們在神裡面成為義人的

小結：割禮是代表猶太人重視的信仰傳統，現代人也有很多傳統要繼承。這些傳統本不是什麼壞事，但如果有可能到一地步成為領受上帝恩典的障礙時，就要小心。

ie 執著的事如果成為領恩的阻礙時，就要小心；不要 “墜落”、以至“與基督隔絕” eg 爭拗於詩班要穿什麼衫/袍、禮堂 / 聚會的排位…

5:7~12v
保羅進一步 比較 猶太人的教導 + 耶穌基督的福音
- 加拉太信徒本來是 “跑得好”的 vs 不信從真理
- 保羅相信加拉太信徒是“不懷別樣的心”，仍然是相信純淨的福音的

但 ∵ 猶太人是攪擾你們的；他們就好比 “麵酵”在麵糰一樣，會發酵的 ∴ 不要小看猶太人的教導，不要以為是小事一椿；是可務帶來很大影響的 （eg “墜落” 、 “與基督隔絕”）∴他們要擔當他們的罪 →  以至保用很重的語氣，什至乎帶點恨毒的說 “恨不得那騷擾你們的人把自己閹割了 （12v）”

11v “我若仍舊傳割體，為什麼還受迫害呢？若是這樣，十字架絆倒人的地方就沒有了。”保羅清楚知道有些事是比自己的安危更重要 ∴ 不管別人對他的討厭、壓惡，什至受人排斥、拒絕；保羅也不要在真理上妥協
“十字架絆倒人的地方就沒有了 （11b）”— 十字架令人討厭的地方就沒有了。 十字架令人討厭的原因，是因為十字加代表上帝的真理 → 指出並責備一些人的罪 / 錯 → 令人討厭。如果沒有了，表面上是好，但福音遠就不再是福音了 ∴ 保羅不在意討人喜悅、歡迎；而是在乎有否說出上帝的真理  保羅不能如此行 ∵ 這是離開耶穌基督給他的自由 / 真理

5:13~26v
“奴隸的軛”解釋（#2）為 “情慾”
 13v 對應 1v，同有 “得自由”（1a + 13a）
  “站穩了”（1b）
  “不可把這自由當作放縱情慾的機會”（13b）∴ 呼應 1v 的“軛”= “情慾”

  這道出每個人基本的軟弱。如果無管束時，就會亂行、就會放縱 =“無王管”∴ 教導人不要任意而行，要順從真理

雖然，上文提到，信仰的基要不受任何條文的約束；卻仍是有約束、引；目的：遵行上帝心意

1. “愛”— 這類雖只寫出“愛鄰如己”，不就只是這樣，或解作不用愛上帝，以至跟耶穌所講的“律法的總綱就是愛”有抵觸；相反，全律法是包在“愛人如己內”（這是律法的原則）。只要互相服事、愛人如己、就不會放縱情慾 → 自然包括愛上帝這誡命 ∵我們愛人，是基於上帝的愛（歌：我們愛，因為神先愛）— 藉愛弟兄姊妹表現出對上帝的愛。這倆是 twins，像筷子一樣，用就用一雙，不用特別說明。

2. 受聖靈的約束，順聖靈引導而行
  聖靈的賜下是為了幫助我們能勝過情慾的試探，使人能做所願意做的。

 18v  不在律法下 ≠ 無王管
 19~21v “情慾的事…做這樣的人必不能承受 神的國”
 22~23v 聖靈引領我們到另一邊，結出聖靈的果子 （= 一切上帝所喜悅的事，∴ 不只所寫的 9 樣）

 在聖靈引導下，才能完成律法，什至超越律法的要求。 ← 靠的是福音的恩典

保羅的教導
1. 不放縱情慾，順聖靈的引導而行 （這不單指在個人的生活、倫理上；也包括群體的相處 eg “你們若相咬相吞，攻怕要彼此消滅了 （15v）”、“不要貪圖虛名，彼此惹氣、互相嫉妒（26v）”）
ps 上帝關心個人及群體的和睦、合一
紛爭、撕裂 （ie “淫亂、污穢、放蕩、拜偶像，行邪術、仇恨、紛爭、忌恨、憤怒、自私、分派、結黨、嫉妒、醉酒、荒宴 （19~21v）”） 慾 在上帝眼中都是情慾的事

2. 想順從聖靈而行，但也行肉體的事？ = 處於聖靈 vs 情慾相爭之中 （17v）∴ 不是一次過、一勞永逸的事 → 信徒是要不斷成長、爭扎 （得救、稱義  →  是個過程，雖然耶穌基督一次過完成救恩，將恩典賜給我們，人仍要不斷努力 … → 軟弱 ↓，合上帝心意的生命 ↑） 

總結：
∵ 有自由 ∴ 不受軛的挾制
 軛 = 1. 律法 / 割禮
      2. 情慾 ← 要不斷追求學習、不放縱

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #6 4:12~31 （以加拉太人的經歷及聖經來辯證福音要義【三】）

和修本
4:12  弟兄們，我勸你們，要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。
13    你們知道，我因為身體有疾病才有第一次傳福音給你們的機會。
14    雖然你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有壓棄我，反倒接待我如同 神的使者，如同基督耶穌。
15    你們當日的好意哪裡去了呢？那時若辦得到，你們就是把自己的眼睛挖出來給我，也都情願。這是我可以給你們作證的。
16    如今我把真理告訴你們，倒成了你們的仇敵嗎？
17    那些熱心待你們的人，不懷好意，是要隔絕你們，好使你們熱心待他們。
18    在善事上，時刻熱心待別人原是好的，卻不只是我與你們同在的時候才這樣。
19    我的孩子哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。
20    我期望現今就在你們那裡，可以改變我的口氣，因為我為你們心裡難過。

21    你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們沒有聽見律法嗎？
22    因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自由的婦人生的。
23    那使女所生的按著肉體生的；那自由的婦人所生的是憑著應許生的。
24    這是比方：那兩個婦人就是兩個約；一個婦人是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲。
25    這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。
26    但另一婦人就是在上的耶路撒冷，是自由的，她是我們的母親。
27    因為經上記著：「不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的有更多的兒女。」
28    弟兄們，你們是憑著應許作兒女的，如同以撒一樣。
29    當時，那按著肉體生的追害了那按聖靈生的，現在也是這樣。
30    然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能與自由婦人的兒子一同承受產業。」
31    弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，而是自由婦人的兒女了。

在加拉太書的本體，
#1 ch 2:11~2:21 是歷史的辯證：保羅回應的是被人攻擊 — 攻擊保羅是二等使徒、傳的是次等福音
#2 ch 3:1~22 用聖經，從神學角度解釋「因信稱義」的道理
#3 ch 3:23~4:11 用聖經，從生活實踐的角度，作生活態度的指引
#4 ch 4:12~31 用聖經，「談“情”」「說“理”」

4:12~31  分有 2 部份：
「談“情”」（4:12~30）「說“理”」（4:21~31）

4:12~20 「談“情”」
本段，保羅以呼叫讀者開始 “ 弟兄們 （12v）”，之後，亦以呼叫讀者作結束“我的孩子哪（19v）”。其中，再分 2 段：
 4:12~16 — 代名詞是「我」、「你們」
 4:17~20 — 代名詞是「他們」，加入了猶太人

 4:12~16
 12v  保羅對加拉太人的勸勉
       “弟兄們，我勸你們，要像我一樣，因為我也像你們一樣。（12a）”指的是要像保羅的什麼呢？參考上下文，只有上文有線索，下文沒有。上文提到的是：脫離律法的管束。保羅的意思是：我跟你們一樣，都曾經受律法的約束。這已過去，現在不是要再返回從前那樣嘛？
       保羅憑什麼跟加拉太人提出這勸勉呢？全因著他們的關係：“你們一點沒有虧負我。（12b）”— 是保羅發出勸勉的基礎。道出保羅提出勸勉的憑據、原因。

 13~14v “虧負”？當時是什麼狀況？
 13v “你們知道，我因為身體有疾病才有第一次傳福音給你們的機會。”
  “第一次 （13a）”— 一不離二，二不離三。感覺有第一次，就有第二次…。《新漢語譯本：“當初”》, 感覺就不像有第二次的伏線了。而“當初”所指的是什麼時候呢？這與成書日期有關 → 是在耶路撒冷會議之前？之後？講者意孰後者。∵ 耶路撒冷會議的議決，是外邦人不用行割禮，而保羅在加拉太書內，並沒有提過外邦人不用接受割禮這決定。∴應在會議前寫的。

保羅既寫到“因為身體有疾病才有第一次傳福音給你們的機會。”即是保羅不是專程去加拉太的，而是出於意外，這才意外地把福音帶到加加拉太那兒。

 14v 雖然如此，加拉太人也不因保羅不是專程而來怪責他、輕看他、壓棄他。反倒，記念保羅身體的緣故“受試煉”（為何與“受試煉”有關？∵ 按猶太人的傳統，生病與犯罪、神明的懲罰有關 eg 《約 9:1~2 （和修本：耶穌往前走的時候，看見一個生來就失明的人。門徒問耶穌：「拉比，這人生來就失明，是誰犯了罪？是這人還是他的父母呢？」）》 ）∴加拉太人當初是勝過試煉、考驗 ∵保羅話“接待我如同 神的使者，如同基督耶穌”

 15~16v 相關處：在此，保羅用問句開始、也用問句結束。2 個問句，帶出2 個感受。
 #1 「?」15v “你們當日的好意哪裡去了呢？（15a）”，《新漢語譯本 把“好意”譯為“祝福”》ie 當初對保羅是充滿好意、祝福的，現在這樣情義都去了哪裡呢？
     加拉太人當時對保羅的好，是好到保羅可以為他們作見證的 “你們就是把自己的眼睛挖出來給我，也都情願。這是我可以給你們作證的。（15b）”— 保羅這裡用的是跨張的方式表達，加拉太人對保羅的情深義重 → 保羅深受感動！

 #2 「?」16v 然而，今天的情況是“如今我把真理告訴你們，倒成了你們的仇敵嗎？”反目成仇了？為何？難道如今是因為保羅當初將真理真相講給加拉太人知道，而使現在他們把保羅看為是對立的、仇敵了嗎？→ 保羅此刻好 hurt、好傷痛！感到被離間！

 17~18v  相關詞 = 「熱心待人」
 17v “那些熱心待你們的人，不懷好意，是要隔絕你們”那些「熱心待你們的」目的是希望離間加拉太人與保羅的關係
 18v “《新漢語譯本：常常得到別人善意熱誠的對待，不僅是在我與你你們一起的時候，那才是好的。》”言下之意，當日保羅跟加拉太人一起時是因善意熱心待他們，但現在那班人就不是這樣，他們其實是不懷好意。

 19~20v
 19v “我的孩子哪”→ 用的是父母的角度、身份說話。“再受生產之苦”→ 明顯的帶出母親的角色。（“再受”ie 從前受過的了）。“再受生產之苦” — 保羅喻意是：從前傳福音給加拉太人的時候，保羅在身心靈上的付出。現在保羅寫加拉太書，正當是加拉太人差不多放棄、背離福音真理的時候；保羅心痛，寫信願幫他們回轉、努力把他們挽回的再次付出。
     目的：是盼望“直等到基督成形在你們心裡（19b）”

  20v “改變我的口氣”= “改變我的語氣”可能更適合 ∵ 加拉太書的早段，保羅是用“無知的…”的字眼，語氣比較重。其實，保羅巴不得在他們中間，能面對面的，用較輔的語氣來跟他們對話。

4:21~31 「說“理”」
分段根據：開始時“你們這願意在律法之下的人（21a）”；結束時“弟兄們（31a）”
21v 用「?」 引律法的記錄指出一事： “你們這願意在律法之下的人”是錯的。
 ps “你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們沒有聽見律法嗎？ ”這裡第一次出現的「律法」= 摩西律法；由於下文提及「亞伯拉罕的兩個兒子」，所以問句中第二次出現的「律法」，其實指創世記所屬的摩西五經。意思是：你們這願意在律法之下的人，…，你們不知道律法書上所寫的 Dos and Don'ts 嗎？“在律法之下的人”，是受管的人；“你們沒有聽見律法嗎？ ”= 你們難道沒聽過律法的記錄的嗎（esp 是指創世記的部份）？

22~23v 律法書記錄了什麼呢？
 22v 創世記，記錄了 5 個人，3 個事實
     5 個人：亞伯拉罕（唯一開名的）、2 個兒子、 1 個使女生的（按血氣生的） + 1 個自主婦人生的（ie 憑應許生的）
     3 個事實：
     #1 亞伯拉罕有 2 個兒子
     #2 2 個兒子身份不同：這 2 個兒子各有 1 位母親， ie 分別由 2 位婦女生的
     #3 2 個兒子出生的方式不同：這 2 個兒子，分別是由使女生的 + 自主婦人生的

     重點不是 2 位母親，而是 2 個兒子，分別是由使女生的 + 自主婦人生的

 23v 然而使女所生的，是按血氣生的；而那自主婦人生的，是憑應許生的
   “按著肉體生的”= 按自然生育方式生的；“憑著應許生的”= 按著聖靈生的（ie. 撒拉已過生育之年，本不成孕；應許是上帝給的，能令到有仔生是上帝靈的工作，不是亞伯拉罕勤力而得）
    使女 = 婢女 = slave woman 《NIV》= 女奴 《講者譯》

24~27v 解釋：根據律法書上的事實、歷史記錄，作一個比方式的講解
 24~25v “一個婦人是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲。這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。”
        女奴 → 生子為奴 = 夏甲 = 阿拉伯的西奈山 = 現在的耶路撒冷 = 她的兒女都是為奴的
        ps 西奈山是在阿拉伯內的一個地方，阿拉伯在猶太人的傳統中，被視為以實瑪利及其後裔住的地方
        夏甲是女奴 ∴ 接受西奈的約，此約生效後，她所生的後裔都是“生子為奴”（信奉猶太教的）；而“現在的耶路撒冷”= 猶太教，意思是現在的猶太教教條是守律法  → ∴為奴

 26v 對比另一婦人，按同一排序，應是
        自主婦人 = 撒拉 = 神跟亞伯拉罕所立的約（ie 創 ch 17，是先立的約）= 天上的耶路撒冷 = 她的兒女
        撒拉接受的是上帝與亞伯拉罕所立的約，此約生效後，她所生的後裔都是憑應許、按應許的；而“天上的耶路撒冷”= 基督教，亦代表神的同在和能力。

 27v “經上記著：「不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的有更多的兒女。」”
     經文出處是舊約的以賽亞書 54:1。在先知的說話中，是描述當時的耶路撒冷 ie 是被擄之後的耶路撒冷，荒涼、破落、城牆被燒被毀、無人打理

     先知應用被擄後的耶路撒冷，如荒涼的 = 不懷孕、不生育的女人 ∵ 再之前的段落，先知是講緊撒拉
     但將來會有好多兒女 → 耶路撒冷

     撒拉被引申為我們的媽，—你好多兒女

     夏甲的兒女（作奴隸）人數一定 ＜ 撒拉代表的基督珈若兒子的人數 ∵ 地上的，要人行割禮 ∴ 人數少
但基督教的信仰是因信稱義，傳播速度↑ ↑  ∴基督教 / 撒拉所代表的 / 天上的人數 ↑ ↑ ＞＞猶太教的人數

28~31v 應用：就如得以撒一樣
 分段根據：“弟兄們（28v）”+ “兒女”
 29v  “當時，那按著肉體生的追害了那按聖靈生的，現在也是這樣。”當日的記載，以撒斷奶的日子，亞伯拉罕為兒子擺設宴席，但以實瑪利戲笑 （= 保羅用“逼迫”生命之道 = 不懷好意）以撒。∵之前的以實瑪利是驕子，繼承產業的。但現在沒了。當日屬血氣生的，逼迫屬靈生的。現在也一樣是這樣，猶太教逼迫基督教。

 30v 但放心，因“使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能與自由婦人的兒子一同承受產業。” ie 日後承繼產業的是猶太教人還是基督徒呢？

 31v 當然“是自由婦人的兒女了”  我們這班基督徒了！能繼承上帝的應許、承受產業。

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #5 3:23~4:11 （以加拉太人的經歷及聖經來辯證福音要義【二】）

和修本：

23v  但這「信」還未來以前，我們被看守在律法之下，像被圈住，直到那將來的「信」顯明出來。
 24v  這樣，律法是我個的啟蒙教師。
 25v  但這「信」既然來到，我們從此就不在啟蒙教師的手下了。
26v  其實，你個藉著信，在基督耶穌過都成為 神的兒女。
 27v  你們凡受洗歸入基督的都披戴基督了：
 28v  不再分猶太人或希臘人、不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。
 29v  既然你們屬於基督，你們就是亞伯拉罕的子孫，是照著應許承受產業的了。

4:1  我說，雖然那承受產業的是整個產業的主人，但在未成年的時候卻與奴隸毫無分別，
 2v  仍是在監護人和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。
3v  我們也一樣，在未成年的時候，被世上粗淺的學說所奴役，也是如此。
 4v 等到時候成熟， 神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法之措下，
 5v  為要把律法之下的人贖出來，使我們獲得兒子的名分。
 6v  因為你們是兒子， 神就差他兒子的靈進入我們的心，呼叫：「阿爸，父！」
 7v  可見，你不再是奴隸，而是兒子，既然是兒子，就靠著 神也成為後嗣了。

8v  個從前不認識 神的時候，你們是給那些本來不是 神的神明作奴隸；
 9v  現在你們既然認識 神，更可說是被 神所認識的，怎麼還要轉回那懦弱無用的粗淺學說，情願再給它們作奴隸呢？
 10v 你們竟又謹守日子、月份、節期、年份，
 11v 我為你們擔心，惟恐我在你們身上是枉費工夫了。


在上一段落，保羅從客觀分析的角度，以類似教師的方式去講解、教導 plan A, plan B。今回，就提出 plan A, plan B 跟我們的實際關係了。

23~25v
以前是被「看守」的；「看守」=「囚禁」= 「圈在律法下」
幾時可以解除？“直到那將來的「信」顯明出來”《和合本“將來的真道”= 原文的 “信”》

24v 是一個比方：“律法是我個的啟蒙教師”《和合本 = 訓蒙師傅》
“啟蒙教師”這翻譯，讓律法給人積極、正面的感覺。但按上下文，卻沒有這意思；有的是消極的功能 ∴這翻譯不大合宜。
ps. 當時的羅馬社會，那些照顧小孩的奴隸；責任是要保證少主的安全、同時亦要監管少主的行為。
∴這比方的意思是：當 “這「信」還未來以前 ”（ie 在未顯明之前），就如被奴隸看管一樣。
那要到幾時才不再被看管呢？

25v “這「信」既然來到，我們從此就不在啟蒙教師的手下了”
Why? ∵ 已經長大成人囉！再不是小朋友了！∴ 就再不用受“奴隸”/“律法”所看管了。為何不再是小朋友呢？《和合本 “所以”，原文是“因為”》

26~29v （解釋上文 23~25v)
∵ 是“神的兒女”，是 神長大成人的兒女。 Why?

27v “你們凡受洗歸入基督的都披戴基督了” ，“披戴” 就如羊披了狼皮一樣，從外表看到的不是羊，而是狼。那未，披戴後，見到的就是基督。人稱信後，就跟耶穌基督聯合 → 耶穌基督是 神的仔，人因信的緣故，歸入耶穌基督 → 成為上帝的兒子。既然是仔 ∴ 當然不用受律法所限。

28v 所列的雖有 6種人，但並無分別。這6種，可分為 3 類：
 1. 種族的差異 eg “猶太人或希臘人”
 2. 社會地位的差異 eg “為奴的自主的”
 3. 性別的差異 eg “男的女的”
 這 3類中，希臘人、為奴的、女的 在當時，都是在下把的位置；但都因“信”歸入了耶穌基督 “在基督耶穌裡都成為一了”。換言之，不論種族、地位、性別，卻都能“為一”

29v 接上文，上帝承諾亞伯拉罕的，是包括亞伯拉罕 + 亞伯拉罕的後裔。
∴ 由耶穌基督 → 因著信與上帝聯成為一 → 成為上帝的子孫 + 亦同時成為亞伯拉罕的後裔
上帝既答應給後裔 （我們是後裔）∴ 我們便有繼承產業的份

** 重點：在耶穌基督未來之時代，是被律法所規管；但到耶穌基督來了之後，人因信與耶穌基督聯合成為一體，長大成兒子，不再受律法規管。
由於，與上帝聯合，也是亞伯拉罕的後裔，將來便可承受產業。

4:1~11 多舉一例，但此處重點是“承受產業”
 4:1~7 本段有首尾呼應的結構： “承受產業”（1v）原文= “後嗣”（7v）
  後裔 ≠ 後嗣
  後裔 = 後人，但不一定是後嗣 / 繼承權 eg 私生子
  後嗣 = 產業承繼人
  信主的人，不只是後裔，還是後嗣

 4:1~2 比方
  “我說” = I meant，我的意思是
  幾時是孩童 = 幾時受律法管轄 “仍是在監護人和管家的手下 （2a）”《和合本 此處的師傅 ≠ 上文的蒙訓師傅 ，而是 =監護人和管家 》。雖然是有承受產業的份，但仍仍在被監管，直到“他父親預定的時候來到（2b）”。之後，就不受監護人 / 管家的監管了 ∵ 那時，你己為合法、不妥監管的承受產業的人了。

3~7v 比方的解釋
 3~5 孩童的時候（這是象徵的說法，指我們被世俗的學說所奴役、被律法所支配的時候 ∵ 既要遵守律法，也要接受因違反律法而得的懲罰）受管於世俗小學 （ie 初階的、粗淺的道理）到“預定的時候”（ie 4v “時候成熟”）。
目的：救我們脫離律法 （“為要把律法之下的人贖出來（5v）”）使信徒獲得兒子名份之餘，
 6~7 還：“差他兒子的靈進入我們的心（6v）”→ ie 肯定我們是兒子（且是嗣子）的身份 ∴ 從此不再受監護人 / 管家的監管

8~11v 應用
 8~9 指出，並質問加拉太人從前和現在的分別 — 無理由嘛！為何倒退去守律法呢？
 10v 顯示加拉太人開始跟猶太人守他們歷法的規矩
  日子 → eg 安息日
  月份 → eg 月朔 （ie 初一）
  節期 → eg 《利 ch 23》
  年份 → eg NY （1 Jul），正月過節
 但保羅意思是，這些都是雞毛蒜皮、無意思的律法。

 11v 保羅擔心以前是“枉費工夫”白做了！
  ie 若加拉太人以遵守教條為稱義的方法，他們將得不到因信才能獲得的義；以至保羅在他們身上所作的都是白費了！

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #4 3:1~22 （以加拉太人的經歷及聖經來辯證福音要義【一】）

加 3:1~22 和修本

【I】— 從加拉太信徒的經驗出發
1  無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活現在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？
2  這是我惟一要問你們的：你們領受聖靈，是因律法的行為或是因聽信福音呢？
3  你們既然以聖靈開始，如今竟要以肉身終結嗎？你們是這樣的無知嗎？
4  你們受這麼多的苦都是徒然的嗎？如果是徒然的，
5  那麼，神賜給你們聖靈，又在你們中間行異能，是因律法的行為或是因聽信福音呢？

6  正如亞伯拉罕「信了 神，這就算他為義」。

【II】— 從聖經及神學角度出發
稱義的原則
7  所以，你們知道：有信心的人才是亞伯拉罕的子孫。

8  聖經既然預先看見 神要使外邦人因信稱義，預先傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」
9  可見，那有信心的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。

律法的運作及原則
10  凡出於律法的行為都是受詛咒，因為經上記著：「凡不持守律法書上所記的一切而去行的，都是受詛咒的。」
11  沒有一個人靠著律法在 神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：「義人必因信得生」。
12  律法並不出於信，而是說“「行這些事的就必因此得生。」

13  既然基督為我們成了詛咒，就把我個從律法的詛咒中贖出來。因為經上記著，「凡掛在木頭上的都是受詛咒的。」
14  這是要使亞伯拉罕的福，因著基督耶穌臨到外邦人，使我們能因信得著所應許的聖靈。

【III】— 從聖經及神學角度出發
15  弟兄們，我照著人的觀點說，人的遺囑一經確定，沒有人能廢棄或加增。
16  那些應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的，並不是說「和眾後裔」，指許多人，而是說「和你那個後裔」，指一個人，就是基督。
17  我是這麼說， 神預先所立的約不能被四百三十年以後的律法廢掉，使應許失效。
18  因為承受產業若是出於律法，就不再是出於應許；但 神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。

19  這樣說來，為什麼要有律法呢？律法是為過犯的緣故而加上去的，等候那蒙應許的子孫來到才結束，是藉著天使經中保之手而設立的。
20  但中保本不是為單方設立的： 神卻是一位。

21  這樣，律法是與 神的應許對立嗎？絕對不是！如果律法的頒佈能使人得生命，義就誠然出於律法了。
22  但聖經把萬物都圈在罪裡，為要使因信耶穌基督而來的應許歸給信的人。

之前的兩章是比較個人自傳式的表達，由 Ch 3 開始，便會進入聖經、神學驗證。
3:1~22 共可分為 3 段
【I】3:1~6 — 從加拉太信徒的經驗出發
【II】3:7~14 — 從聖經及神學角度出發
【III】3:15~22 — 從聖經及神學角度出發

這 3 個段落都是從 3 個角度導向的
1. 領受聖靈
2.  亞伯拉罕的經歷
3. 上帝的應許

【I】3:1~6 — 從加拉太信徒的經驗出發
重點：憑信心領受的信已足夠、已完全

｛10.25 補充：1~5v 疑問句
         6v 陳述句
 A  1v  責備 “無知的加拉太人哪…”
 B  2v  質問 “這是我惟一要問你們的…”
 A  3~4v 責備 “… 你們是這樣的無知嗎？… 你們受這麼多的苦都是徒然的嗎？…”
 B  5v  質問 “… 是因律法的行為或是因聽信福音呢？”｝

1v  “無知的加拉太人哪”→ 指的是加拉太信徒的屬靈無知。為何還能被人迷惑呢？

2~5v 保羅以連續的提問方式（= 修辭問句 rhetorical question），不是為要求回答，只作加強語氣及效果之用。）
 3v “你們既然以聖靈開始”既然一開始都只是靠聽福音、信心入門，為何現在又要靠行律法去成全呢？（他們有這迷惑，是因為當時有猶太人告訴他們，他們所信的救恩是不完整的；就如學校收學生，基本上成續好、操行好就收；但如個學生無相關科目你成績，最多只能給予 conditional offer。預先取錄這學生，但這學生也得先修畢所缺的先修課、合格了，學校才能正式錄取這學生。）但救恩不同，沒有 conditional offer、不是2步曲的 offer /機制/要求。
 4v 試想下如果“你們受這麼多的苦都是徒然的嗎？”，“受苦”= “經歷”（原文），是中性的。信徒經歷了什麼？= 領受聖靈、及聖靈大能的經驗，是正面的。這難道是無意義的嗎？“如果是徒然的 （4b）”
 5v “那麼”保羅一直問的都是大家都知正確答案的問題，他只是進一步的推進至想要講的內容 → 你們現在的經歷：“神賜給你們聖靈，又在你們中間行異能”祂如今這樣做，“是因律法的行為或是因聽信福音呢？”

｛10.25 補充：根據質問，5v 的答案是 ∵ “信”∴ 是接受、承受、領受聖靈 → 你們因著信領受聖靈，就“正如亞伯拉罕「信了 神，這就算他為義」。（6v）”｝

6v  “正如”連接上下相似的地方 ie 保羅引用亞伯拉罕的經歷，把它與加拉太人的經歷作比較 — 指出他們兩的共同之處乃是：大家都是因著信而得蒙福。∴ 憑信就足夠稱義，蒙福的原因都是因著信。

｛10.25 補充：引經歷受聖靈是因著信，跟亞伯拉罕一樣；且同時引出律法作比較｝

** 延伸：
1. 認同自己憑信得救不難，但如何到判斷他人是否得救時又如何？假如那人有不誠實、講粗口…就可能會直接跳到結論，說他不能得救。又或會因對方跟我們有不同之處，而不稱他為弟兄姊妹呢？
2. 又或，都有人上完洗禮班、問完信德後，會問：「這些我都上完了，是否已經得救？」我們要認清：得救是關乎信心，不是因為這些的課程、活動。

∴ 保羅強調加拉太信徒先前所聽的道，已經是完整的；且憑信心所接受的當刻亦已得救。使加拉太教會完全擺脫那些以律法為得救條件的影響。

【II】3:7~14 — 從聖經及神學角度出發；道出稱義 vs 律法是兩個不同的運作原則、系統。｛10.25 補充：把兩者作比較｝
7~11 因信稱義
10~12 不是行律法
13~14 以基督救恩作拯救 = 如何由受咒詛 → 得救、得福

｛10.25 補充：7~9v ，以“信”為本 — 本著信過活的人，能以信的路線為人生標；是亞伯拉罕子孫、可稱義、得祝福；這不限猶太人，所以也包括外邦人｝
7v  為何提到亞伯拉罕的子孫呢？這是因為保羅的對手，他們所令加拉太人迷惑的說話都是有聖經根據的 — 他們提出行割禮是上帝跟亞伯拉罕立約的記號 《創 17:10~14（和修本：這就是我與你，以及你的後裔所立的約，是你們所當遵守的，你們所有的男子都要受割禮…不妥割禮的男子都必從民中剪除，因他違背了我的約。 ）》∴ 保羅作出澄清，割禮要求是對亞伯拉罕的子孫而言；而亞伯拉罕的稱義，乃是出於他信 神《創 15:6（保修本：亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義）》，不是因行割禮。所以，“有信心的人才是亞伯拉罕的子孫 （7b）” ie 以信為本的人才是亞伯拉罕的子孫。

8v  “聖經既然預先看見” 一 早已包含在上帝及亞伯拉罕的應許“萬國都必因你得福。」”中
   “萬國”— 包括外邦人
   “因而”— 因藉信心
   “得福”— 稱義
9v  “可見，那有信心的人和有信心的亞伯拉罕一同得福”
**小結：7~9v 講出稱義的原則，不論亞伯拉罕、還是外邦人，都只因著信。只要有同一的信心、凡以信為本的人 → 便都是亞伯拉罕的子孫 → 便一同得福 → 便稱為義


｛10.25 補充：10~12v 以“行律法”為本 — 遵的守或本著遵守律法過活的人，一定受詛咒 ∵律法的要求是：「凡不持守律法書上所記的一切而去行的，都是受詛咒的。」“持守” = 常常、經常；“一切”。要求之高是人無可避免地一定會被詛咒的。再藉由律法書、先知書的經文，陳述這論點：

猶太人，生為猶太人是必需要接受守律法的要求；但外邦人則不同：在無上帝頒下成文的律法標準去守的情況下，只能憑自己的良心、良知去判斷、去規範、去跟從。但結局都是無一幸免，都會犯罪、都會被詛咒。那未，Who can help？｝

10~12 解釋律法運作原則
 10v “詛咒”— 是一個狀態；一個人得不到上帝賜福的狀態 ∵“因為經上記著：「凡不持守律法書上所記的一切而去行的，都是受詛咒的。」”

 11v “沒有一個人靠著律法在 神面前稱義，這是明顯的，”∵“因為經上說：「義人必因信得生」。”引用舊約，稱義 vs 律法是兩個不同的運作原則來的

 12a “律法並不出於信”這句話也根本就不是出自新約，而是舊約的哈巴谷書《哈 2:4 （和修本：看哪，惡人自高自大，心不正直；惟義人必因他的信得生）》

 12b “「行這些事的就必因此得生。」”出於舊約 《利 18:4（和修本：你們要謹守我的律例典章；遵行的人就必因此得生。我是耶和華。）》

“得生”、“活著”→ 這是保羅所關心信徒的 = 如何稱義

哈巴谷書：重申得救的運作原則是∵信；然而，律法的運作原則所靠的則不是信；是靠行、“行”。

eg 有病去看醫生，有醫療咭跟無醫療咭的付款系統是不一樣的。前者，無論是心臟病、傷風感冒，保險公司所承擔的醫療費用都會一樣；明顯跟後者的付款運作方式有很大分別。皆因兩者為不個的系統，自然運作原則就會不同。

“因信稱義”— 靠的是“信”，不是律法的“行”。徒行們稱義與否，不受行律法與否而影響。

這是如何脫離律法的管轄呢？

｛10.25 補充：耶穌基督代贖我們的罪 → 所以，才能「因信稱義」。在這牽涉到以色人+上帝之間的兩個約；｝

13v 回應 10v “受詛咒”的出路 = 因耶穌基督代替我們受詛，使我們脫離詛咒 《13b “因為經上記著，「凡掛在木頭上的都是受詛咒的。」”》（掛在木頭上 = 釘十字架）。代外邦人受詛咒的具體方法，就是為我個掛在木頭上。

∴ 他日返天家時，不要驚訝見到生前不滿意的人。
or 亦不用因自己的不足、未能盡善盡美，長久自責；反之，真正悔改 ∵耶穌已經被詛咒，使我們得以脫離律法。

14v 目的是：好叫亞伯拉罕的福，也可以臨到外邦人，使外邦人也因此可以“因信稱義”、因信可得著所應許的聖靈。
    ∴ 更應把握現在還在地上時，好好的預習一下如何與一同蒙福的弟兄姊妹相處



｛10.25 補充：保羅比較“信”、“律法”牽涉的 2個約｝
【III】3:15~22 — 從聖經及神學角度出發；那麼律法在救恩中的角色是什麼呢？

保羅不講復活 ，講應許。

15~18 「神所立的約」vs 「人所立的約」比較
 15v  “常話”= common sense
     “文約”= 遺囑；人的遺囑一旦生效 （ie 當事人已死 → 強調無得改），就不能廢棄、加減；那何況是上帝一早立定的約呢？
｛10.25 補充：首先立約的原則是：所立的約一經生效，就不能廢除。故就以人間的例子 — “遺囑”加以闡明。道出生效了，就不能改。那末，何時生效？當立遺囑的人死了的時候。當他一死，他自己既不能改、其他人也不可改 ie 必需按規定而行

這是保羅要表達的重點，而不是立遺囑的人死了沒有。∴就如永生的上帝所立的約一樣，一經定立，就沒得改。既因上帝與亞伯拉罕的約是先立的，那未按立約的原則、精神“神預先所立的約不能被四百三十年以後的律法廢掉，使應許失效。”（加 3:17）

後來的約是西乃的約，與律法有關。
先前的約，是跟亞伯拉罕立的，有二 （創 ch 15，創 ch 17）
按經文 “那些應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的”ie 指應許跟亞伯拉罕 + 他的子孫 ie 創 ch 17 所提的約
《創 17:2 （和修本：我要與你立約，使你的後裔極其繁多…）》
《創 17:7 （和修本：我要與你，以及你世世代代的後裔堅立我的約，成為永遠的約，是要作你和你後裔的 神。）》
此約內容：《創17:8 （和修本：我要把他你刊物寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業；我也必作他們的 神。）》｝

 16v  保羅將“和你那個後裔”（= 耶穌基督）與亞伯拉罕並列一起，是想表達出應許是早於律法
｛10.25 補充：解釋這裡所提的“子孫”，並不是“眾多”，只是“一個”。那一位？→ 耶穌基督 ie 指的是先前的約，涉及應許的。是亞伯拉罕 +上帝。講及“律法”= 西乃的約，是後來的 ∴後來的，不能改變、改動先前的。｝

 17v  律法非應許。是對應“神預先立的約不能被四百三十年以後的律法廢掉”，上帝的應許是先於律法。

 18v  保羅講可以承受產業的原因 ：“因為承受產業若是出於律法，就不再是出於應許”= 廢棄信心所立的約；既知應許是早過律法，律法人都不能改，何況上帝？ ∴ 應許不能改。

延伸亞伯拉罕、耶穌基督與應許的關係，可見當中所提的後裔、不是血肉的後裔，而是屬靈的後裔 ∴外邦人都能因信稱義，此應許才能實現。

19~20 律法的角色

∵ 律法是為過犯的緣故而加上去的。在有律法之前，罪都不能定為過犯。律法是有時間限制的，一旦蒙應許的子孫來到，律法就完結。且律法要有中保（ie 簡接、次一等）eg 天使、摩西 vs 應許 （是直接的，由上帝 → 亞伯拉罕）
補充：舊約律法的設立，是因當以色列人出埃及時，他們久處偶像崇拜的文化下，又剛脫離為奴的日子，不知如何行；神藉摩西頒佈律法，讓他們生活有準則可依循，活出神選民的生活方式。

｛10.25 補充：那又為何要有第二個後立的約呢？保羅：「律法是為過犯的緣故而加上去的」律法的出現，是為過犯添上。eg 有人到收到電話，對方稱之前填問卷…抽獎，請事主到領…，事主到場後被“落閘放狗”要交出 credit card、mobile …被迫簽咭買 plan後才得釋放。如果沒有相應的律法出現，便不能把“罪行”定為“有罪”，顯明是可以有被控告、懲罰。

另外，律法亦有時限性的：19b “等候那蒙應許的子孫來到才結束”；到限期時，功能就終止。 
律法頒佈的方式：“是藉著天使經中保之手而設立的（19b）”ie 是轉接的，先藉1. 天使，再經 2. 中保

20v “但中保本不是為單方設立的”，中保（= 中間人）ie 要在 2 重轉接下才到人處。但上帝跟亞伯拉罕的應許呢？上直接的。那末，哪個高低、哪個優越，哪個次等？優勝劣敗，高下立見。｝

21~22
  既然律法有限制、次一等 ∴ 律法 ≠ 應許，亦無抵觸 ∵ 由始至終，律法都無令人得生的功能，自然跟上帝應許人能“因信稱義”、“得生”無沖突啦！

  律法從來都不是為人得生的設定 ∴ 不關乎人能不能守到律法，且救恩亦不是 plan B。不是因人不能守律法而有的  

｛10.25 補充：最後，保羅問：“律法是與 神的應許對立嗎？（21v）”answer：當然不是！如果上帝所頒的律法是可以藉此稱義，就是 2 ways，有矛盾、互打對檯。∴ “絕對不是！（21v）”因為律法的功用查是為了讓人稱義，回是圈出罪來 ∴種義只有“信”一樣｝

22v 律法只是有輔助應許的功效 “聖經把萬物都圈在罪裡，為要使因信耶穌基督而來的應許歸給信的人”   律法推動為恩憑信稱義的應許 → 讓人知我是不能因行人律法而得救的

ps. 應許先於律法，律法是輔助


eg 這關係就如求學 vs 考試一樣
考試是有輔助學生求學的功用，能鞏固學習，但並非終極目標。

什麼是終極目標？什麼是輔助？
當靠予人得生的福音時，令律法不是為得生而設 ∴不能只行律法
反而，返回憑信稱義、經驗聖靈的工作、聖靈在我們裡面的更新；憑信已足夠、已完整，不用加其他。


稱義優先於律法，稱義是在上帝處，目的是要人返回上帝的恩典中。

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #3 2:11~21 （保羅為自己所傳的福音及使徒職份申辯：安提阿事件）

和修本：
11  後來，礙法到了安提阿，因為他有可責之處，我就當面反對他。

12  從雅各那裡來的人未到以前，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人就退出，跟外邦人疏遠了。
13  其餘的猶太人也都隨著他裝假，什至連巴拿巴也隨夥裝假。

14  但我一看見他們做得不對，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，卻按照外邦人的樣子，不按照猶太人的樣子生活，怎麼能勉強外邦人照猶太人的樣子生活呢？」
15  我們生來就是猶太人，不是外邦罪人；
16  可是我們知道，人稱義不是因律法的行為，而是因信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，為要使我們因信基督稱義，不因律法的行為稱義，因為，凡血肉之驅沒有一個能因律法的行為稱義。
17  我們若求在基督裡稱義，自己卻還被視為罪人，那麼，基督是罪人的用人嗎？
   絕對不是！
18  如果我重新建造我所抵毀的，這就證明自己是違反律法的了。
19  我因律法而向律法死了，使我可以向 神活著。我己經與基督同釘十字架，
20  現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信 神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。
21  我不廢掉 神的恩；如果義是藉著律法而獲得，那麼基督就白白死了。」（學者認為保羅的說話是由 14~21節，所以下引號放這更恰當）

承接上文，在保羅接受委任後，分有 4 個段落述說他的工作：
1.18~20v — 地點：上耶路撒冷；，目的：認識、結識彼得
2. 21~24v — 地點：敘利亞、基利家境內；之後的10多年，傳揚他原先所殘害的道
3. 2:1~10 — 地點：再上耶路撒冷；第二次上耶路撒冷，連同巴拿巴及提多；目的：將他在這些年所傳講的福音向耶路撒冷的使徒們陳述；結局：沒什麼補充 ie 沒有什麼要多加或減少；還與彼得行右手相交之禮，確認相互各有侍奉的焦點 → 猶太人 vs 外邦人
4. 2:11~21v — 地點：安提阿；歷史的辯證

2:11~21v 結構
1. 11v 背景的交代 
 a. 時間：經文寫 “後來” ie 行右手相交之禮後
 b. 地點：安提阿 — 這是敘利亞省內的安提阿；是巴拿巴+保羅的大本營保羅被差去宣教也是由這開始；們徒被稱為基督徒的安提阿，就是這個 （徒11:26）
 c. 人物：磯法+保羅
 d. 事件：因磯法有可責之處 （這是意譯；而新漢語譯作：他的行為己經定了他的罪），保羅當面的抵擋他（和修/新譯/新漢語 譯作：所對他）

2.12~13v 磯法可責之處的敘述
（2:12 新漢語：其實從雅各那裡來的人未到之前，他經常和外族人一同吃飯；但當他們來了，他因為害怕那些守割體的人，就慢慢退避下來，把自己與外族人分開）

12v
“從雅各那裡來的人” ie 來自耶路撒冷教會的、與雅各有關的（or 意思是雅各派來的）
“他經常”《新漢語》∵ 彼得有段時疾安提阿住，那時也經常與安提阿人一起同檯吃飯；但雅各的人來了，彼得怕那些受割體的人（指派來的人 or 所有未信主的猶太人）∴ 做了行為的轉變 → 退去、與外邦人隔離了 《新漢語：“慢慢”= 逐步逐步減少跟外邦人一起吃飯》

13v 轉變帶來的影響好巨大 —“其餘的猶太人也都隨著他裝假，什至連巴拿巴也隨夥裝假。”
∵ 1. 彼得同檯吃飯是慣常一直都有的事。
  2. 保羅驚訝就連巴拿巴這經年的夥伴都隨夥裝假（= 行為跟內在信念不一致）

∴ 保羅“一看見他們做得不對，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說”

PS 在分析保羅責備彼得的說話及理由之先，且看一些聖經對彼得及雅看待外邦信徒所抱有的看法及信念的記錄

彼得
當時的一些背景資料，按使徒行傳的記錄
徒 Ch 1 在主復活 40d 後、主在欖橄山升天。在升天前，耶穌有講話吩咐們徒等候 ∴他們就在耶路撒冷的馬可樓等候；亦有找人來代替死去使徒的位置

使 Ch 2 彼得第一次傳道，有 3000人信主

使 Ch 3~4 彼得在美門幫了一個生來瘸腿的人起來行走；有 5000人信主
 ** 這 3000 + 5000人都是清一色的猶太人（來自羅馬帝國不同的省份），聚在一起，凡物公用

使 Ch 5 有一對夫婦亞拿尼亞、撒非喇欺哄聖靈：賣了田產，把錢私自留下一部份，撒謊不認。最後暴斃。

使 Ch 6 講希利尼話的猶太人向希伯來話的人發怨言 ∵在供應上忽略了寡婦 ∴選出 7 位執事來

使 Ch 7 司提反殉道

使 Ch 8  因司提反的被害，教會受逼迫、眾們徒四散。在四散的期間，隨走隨傳講基督 (徒 8:4）。 ref:《和修本：徒 11:19~22 “直走到腓尼基、塞浦路斯和安提阿。他們不向喇別人講道，只向猶太人講。但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿也向希臘人傳講主耶穌的福音。主的手與他們同在，信而歸主的人數很多。這風聲傳到耶路撒冷教會的人耳中，他們就打發巴拿巴到安提阿去。”巴拿巴想起保羅，便邀保羅一起去。
ie 安提阿一直有猶太的信徒及外邦的信徒。

使 CH 10 彼得在約帕。當時有個意大利營的百夫長哥尼流，在異象是得指示去請彼得來；期間彼得同時也收到上帝的指示，他瑰遊象外看見天開了，有一塊好像有布的東西內有地上各樣四腳的走獸、爬蟲、天上的飛鳥。有聲音 3 次的叫彼得宰了吃。3次後，那東西就收回上天了。
 ** 重覆 3次 = important;且用來肯字=定彼得沒聽錯。∵利 Ch 11，有記述猶太人有後多敬虔的規矩可守 ∴彼得大惑不解；恰巧哥尼流派的人到了，聖靈跟彼得對話說：「有三個人來找你。起來，下去，跟他們同去，不要疑惑，因為是我差他們來的。」到哥尼流家，彼得說：「你們知道，猶太人和別國的人結交來往本是不合規矩的，但 神已經指示我，無論什麼人都不可看作污俗或不潔淨的。…」《和修本：徒 10:28》便開始講道。但還未講完的時候，《和修本 徒 10:44~47（彼得還在說這些話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上，。那些奉割禮的信徒和彼得同來，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都驚奇；因聽見他們說方言，稱讚 神為大。於是後得回答：「這些人既受了聖靈，跟我們一樣，誰能阻止用水給他們施洗呢？」）》

這是後得的身體會 ∵不是只彼得一個人見到，還有同去的人（連彼得共有 7人）∴ 這 #1次哥尼流事件的體證

如何得知聖靈降臨？∵他們講方言。這就如他們自己在五旬節時所經歷的一樣 ∴他們不能拒絕、不能禁止給他們施洗，就立即幫他們洗

  使 Ch 11 #2次提及哥尼流事件：爭辯與外邦人一起吃飯：耶路撒冷奉割禮的信徒聽聞事件，便責備彼得跟外邦人一同吃飯。彼得就開始把這事逐一向他們解釋。《和修本：徒 11:15~17（我一開始講話，聖靈就降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。…既然 神給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻 神嗎？』 ）》最後，《和修本：11:18a 眾人聽見這些話，就不說話了，只歸榮耀給 神…）》
  ** 聖靈降臨與講方言，在那時侯有這需要 ∵  那時是新的時代來臨，要有外在證明才能顯示新事的發生；但現在教會歷史已有 2xxx 年，不用再需要外顯的證明聖靈的臨在 ∴不需要以說方言來作表證、顯示

  使 Ch 15 #3次提及哥尼流事件，為外邦信徒應否行割禮的爭辯回應 《和修本：徒 15:7~11（辨論了許久後，彼得站起來，對他們說：「…你們知道 神早已在你們中間揀選了我，讓外邦人從我口中得聽福音之道。知道人心的 神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣…他們們之間並沒有什麼分別。…相反地，我們相信，我們得救是因主耶穌的恩典，和們們一樣。）》

∴ 彼得是好明白 「因信稱義」的道理的。外邦人不是要守行為、律法、割禮才可得救。

但在安提阿事件中，慢慢退去，是怕奉割禮的人（泛指猶太人）。

使 Ch 11 信主的猶太人尚且不明白這點，不信主的猶太人更不能理解，但這行為的影響好大 ∵ 是會迫使外邦基督徒要好像猶太的基督徒一樣的生活


雅各
雅各應都聽聞到風聲 — 彼得經常有與外邦人有飯局。雅各可能怕對彼得日後在猶太人中生活、傳道上有影響 ∴應是基於宣教的策略考慮，作出善意的提醒

且按聖經記載，保羅對雅各也都沒有什麼惡意的攻擊 eg 1st 去耶路撒冷，對外邦信徒應否行割禮的爭辯中，最後一錘定音的是雅各 《徒 Ch 15:13~21 （和修本： 他們講完了，雅各回答說「… 所以，我的意見是不可難為那歸向 神的外邦人；但是下寫信吩咐他們禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁規淫亂…」）》

3. 14~21v 保羅對彼得的責備
責備
14v 「你既是猶太人，卻按照外邦人的樣子，不按照猶太人的樣子生活，怎麼能勉強外邦人照猶太人的樣子生活呢？」
 你（彼得）都已經是不遵守猶太人生活方式生活的猶太人，你為何要迫外邦人跟猶太人的生活方式生活呢？
15v 我們（= 彼得+保羅）生來就是猶太人，不是外邦罪人（外邦人就是罪人 ∵ 人人都會犯罪，但猶太人有律法可依，但外邦人沒有 ∴他們注定是有罪的）
16v 保羅講出所有猶太基督徒都明白的道理：可是我們知道，人稱義不是因律法的行為，而是因信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，為要使我們因信基督稱義，不因律法的行為稱義，因為，凡血肉之驅沒有一個能因律法的行為稱義。
   ** 因信 x 3 （+ve）；不是行律法 x 3 （-ve）
   ** 這當中亦表示當時有 2 派人士：1. 因信稱義的 2. 因行律法稱義的
17v 卻仍舊是罪人 （= 仍被視為罪人）；被誰呢？就是那些認為稱義是靠行律法的人

解釋
18v 雖然別人當我們是罪人，但我們不是 ∵ 我之前抵毀的道 （ie 靠行律法稱義的道），如現在又講稱義是靠行律法，那麼我就一定是個罪人。∵ 人一定無可能守全律法 ∴ 後果一定注定是罪人

相反，尋求在基督內稱義的，就算他人話你是罪人，你也不是罪人，因這只是人講的！且

19v 我因律法而向律法死了，使我可以向 神活著。我己經與基督同釘十字架
∴ 在律法面前管不了我，我已在律法面前死了！死在十字架上
  但結果是：我可以與上帝聯合，與上帝一齊復活，釋放我，可向上帝活
20v 現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因 神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。
   用什麼形式在我們裡面活著？上帝差他兒子的靈在我裡面 ∴ 聖靈在我們內住，在我們裡面活著
   並且是“他是愛我，為我捨己”

整個過程，是因信開始 → 20b

21v 我不廢掉 神的恩；如果義是藉著律法而獲得，那麼基督就白白死了。」
我不會廢棄上帝的恩典 （∴ 藉主耶穌所賜給我們的恩典）
義人的地位如果可以靠律法而得，耶穌就是枉死了！

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #2 1:11~2:10 （保羅為自己所傳的福音及使徒職份申辯）

加接太書 1:11~2:10 和修本：
11  弟兄們，我要你們知道，我所傳的福旁人是按照人的意思；
12  因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示而來。

13  你們聽說過從前我在猶太教中的行徑，我怎樣竭力壓迫殘害 神的教會。
14  在猶太教中，我比本國許多同輩的人更激進，為我祖宗的傳統更熱心。
15  然而，那位把我從母腹裡分別出來，又施恩呼召我的 神，既然樂意
16  把他兒子啟示在我心裡，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，
17  也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。

18  過了三年，我才上耶路撒冷去見磯法，和他同住子十五天。
19  至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有見過。
20  我現在寫給你們的是在 神面前說的，不說謊話。
21  以後我到了敘利亞和基利家一帶；
22  那時，在基督裡的猶太各教會都沒有見過我的面。
23  不過他們聽說「那從前壓迫我們的，現在竟傳揚他原先所殘害的信仰」。
24  他們就為我的緣故歸榮耀給 神。

2:1 過了十四年，我再上耶路撒冷去，巴拿巴同行，也帶了提多一起去。
2  我是奉了啟示上去的；我把在外邦人中所傳的福音對弟兄們說明，我是私下對那些有名望的人說的，免得我現在或是從前都徒然奔跑了。
3  但跟我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉勉他受割禮；
4  因為有偷著混進來的假弟兄，暗中窺探我們在基督耶穌裡擁有的自由，要使我們作奴隸，
5  可是，為要使福音的真理仍存在你們中間，我們一點也沒有讓步順服他們。
6  至於那些有名望的，不論他們是何等人，都與我無關； 神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼。
7  相反地，他們看見了主託付我傳福音給未受割禮的人，正如主託付彼得傳福音給受割禮的人；
8  那感動彼得、叫他為受割禮的人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。
9  那些被認為是教會柱石的雅各、磯法、約翰知道 神所賜給我的恩典；就跟我和巴拿巴握右手以示合作，同意我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。
10 他們只要求我們記念窮人，這也是我一向熱心在做的。

此段落主旨為：保羅為自己所傳的福音及使徒職份申辯

前文有提，在保羅開首的問安語部份，保羅除一貫的問安外，還增新了保羅強調自己的身份及福音的部份。
1. 強調保羅自己的身份 （1:2 我作使徒不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督與使他從死人中復活的父 神。）
2. 強調福音 （1:4v 基督照我們父 神的旨意，為我們的罪捨己，要救我個脫離現今這罪惡的世代。）==> 關於福音的內容：原頭是 神的旨意；執行者：基督；如何執行：捨身 ie 十字架；目的：a. 贖罪 — 解決罪的問題 b. 脫離罪的世代  ∴ 不用添加割體、律法

至於歷史部份，保羅多以自辯的形式表達
12  因為我不是從人領受的，也不是人教導我的
16b 我就沒有跟有血有肉的人商量，
17  也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的
19  至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有見過。
22  那時，在基督裡的猶太各教會都沒有見過我的面。
縱然如此，結果是 （2:6 至於那些有名望的，不論他們是何等人，都與我無關； 神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼。）

當時割禮論的人攻擊保羅是：
1. 二等使徒 ∴ 有以耶路撒冷的使徒與保羅作比較
2. 所傳的是二等/次等 （不完全）福音  ie 要守律法，割禮

但保羅在信中的此部份，先在
1. 1:11~12 作宣稱的命題 — 他所傳的福音是奉上帝的啟示
2. 1:13~2:20 再作宣稱的證明

 1:11~12 宣稱與福音有關的事情 — 不是出於人 ie 跟人無關 ∵12  因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示而來。← 是福音的來源

 “藉著耶穌基督的啟示而來”— 耶穌基督和啟示的關係，「耶穌基督是啟示者」？還是「耶穌基督是啟示的內容」？按 （15~16a 把他兒子啟示在我心裡），上帝是啟示的主事者；即是上帝將祂的兒子啟示給保羅

 1:13~2:20 宣稱的證明
 13~14  回顧保羅自己的生平，從前在（ie 現在不在了）猶太教的時候，
  13b 竭力壓迫殘害 神的教會 ﹛ref 徒，保羅口述的見證，自己的心狠手辣﹜
  14 個人在猶太教中太表現：我比本國許多同輩的人更激進，為我祖宗的傳統更熱心。（猶太人熱心的曲範：
    1. 民 Ch 25 以色列人住在什亭，百姓開始與摩押女子行淫、吃她們獻祭的祭物、跪拜她們的神明…，耶和華的怒氣就向以色列發作。…有一個以色列人，在摩西和以色列全會眾眼前帶著一個米甸女子到他弟兄那裡。亞倫祭司的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會眾中起來，手裡拿著槍，跟這以色列人進入帳棚，刺穿了二人，的肚腹。這樣，以色列人遭受的瘟疫就停止了。…耶和華吩咐摩西說：「亞倫祭司的孫子，以利亞撒的兒子非利尼哈，使我的憤怒刊轉離以色列人…因此，你要說“『看哪，我將我平安的約賜給他。這是他和他的後裔永遠當祭司職任的約，…。』”」 → 帶來贖罪的功能 ie 怒氣止息、得事奉上帝的機會
    2. 列王紀上 Ch 18 以利亞 vs 800個巴力先知，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土、又燒乾了溝裡的水…百姓降服，以利亞對他們說，「拿住巴力的先知，不讓任何人逃走！」眾人就拿住他們。以利亞帶他們到基順河邊，在那裡殺了他們。 → 熱心的表現是可以用暴力手段，什至殺人 — 這是舊約時的傳統。所以，從前保羅在猶太教壓迫殘害教會的手法，是如此理解了解的。

  就因保羅以往是如此的熱心，那會有人敢跟他傳福音？又或那會這麼容易接受福音？要不是只有 神自己親自的工作，使保羅相信接受主才成

 15~17 保羅的信心、蒙召經歷
  上帝是 1. 從母腹中已把保羅分別出來，這是上帝在永恆內的計劃
       2. 施恩呼召 — 具體描述：“啟示在心裡”— 好震撼、以至深深的刻在心中。保羅的信主 + 蒙召是同一時間發生。既然認清耶穌基督就是上帝復活的兒子，保羅
   16b  我就沒有跟有血有肉的人商量，
   17  也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。
   ie 保羅無即時尋求認同、委任 （∴ 無受人影響 ），只履行使徒的職份 → 去阿拉伯 （∵ 大馬色的v南部就是阿拉伯），而受委任的是要向外邦人傳道，阿拉伯正是外邦地方 ∴ 就直去阿拉伯

  1:18~2:21 三年後，才上耶路撒冷。這裡可再細分為四小段 （原文，這四段之首都是有“以後”、“後來”第字眼，只是 1:18 及 2:1 譯本無顯示出來）
   1. 18~20v — 地點：上耶路撒冷
   2. 21~24v — 地點：敘利亞、基利家境內
   3. 2:1~10 — 地點：再上耶路撒冷
   4. 2:11~21v — 地點：安提阿

   18~20v 地點：耶路撒冷
   （徒 Ch 9:25） 保羅在逃離大馬色的危險之後就上耶路撒冷，是歸主後的 1st time。所為何事？ — 去見磯法 （18v）【NIV = 認識磯法】，除了雅各其他什麼人也沒見過 【按 （徒）無人敢接見保羅，只有巴拿巴把他引見使徒 （是 plural） ∴ match 這裡所提，有磯法、雅各】。之後，保羅繼續在耶路撒冷傳道，但仍有危險，，所以離開耶路撒冷去大數（∵ 保羅是大數人）

   21~24v 地點：敘利亞 （省，在安提阿城內）、基利家 （省，在大數城內）
   是保羅日後活動的地方。那時保羅在那裡做什麼？— 傳道；雖然狗猶太教會無跟保羅會面，但都聽聞保羅在外邦的所作所為。並且知道保羅在傳道的內容，就跟他以前所迫害的相同
     22  那時，在基督裡的猶太各教會都沒有見過我的面。
     23  不過他們聽說「那從前壓迫我們的，現在竟傳揚他原先所殘害的信仰」。

   2:1~10 地點：耶路撒冷
    經上所寫 14 年，是所蒙召的一刻計？還是上次上耶路撒冷後計起？這不大重要，重要的是保羅有 1x 年的時間在敘利亞、基利寫傳道。且有風聲傳到猶太的各教會中。保羅所傳的，是與一般使徒所傳的無分別。

    a. 2:1~2  關於提多，上去的原因 = 奉啟示
    b. 2:3~5v
    c. 2:6~10v

    (a) + (b) = 關於提多
    (a) + (c) =  關於有名望的人

    2:1 正確譯法：我再上耶路撒冷，今次有巴拿巴與我同行，還帶著提多一同去。 ie 保羅就是再次上去，而巴拿巴不是。
       提到提多是希臘人，這是新約用語，意指外邦人。
    2:2  上去原因：奉啟示（神是主事的）；
        去做什麼？“把在外邦人中所傳的福音對弟兄們說明”【“說明 / 陳明”在新約共出現過 2 次。另一次在 徒 Ch 25:13~27 亞基帕王和百妮基來到凱撒利亞，拜訪非斯都。…非斯都將保羅的案件向王陳述，… 論到這人，我激起確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，…為要查明之後有所呈奏…】是下級對上級陳述，並期望之後給反應，意見。
        目的 ：（2b）“免得我現在或是從前都徒然奔跑了”— 且看有名望的人對保羅所傳的福音、建立的教會、帶領的弟兄姊妹有何意見。其實，保羅預計是沒有的，因都是由上帝啟示。如果真有，那只是教會的分裂 （分成耶路撒冷教會 + 保羅的教會）∵ 保羅不會改變所傳的
        結果 ：
          6b 對保羅所傳福音內容沒有增加什麼 ie 要外邦信徒守律法、行割禮等要求
          7v  相反地，他們看見了主託付我傳福音給未受割禮的人，正如主託付彼得傳福音給受割禮的人
          9v  那些被認為是教會柱石的雅各、磯法、約翰知道 神所賜給我的恩典；就跟我和巴拿巴握右手以示合作，同意我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。→ 承認保羅呼召的內容，是向外邦人傳福音、作外邦人的使徒；於是行握右手之禮，表示合作關係 → 保羅往外邦人處、猶太使徒猶往受割禮的人猶太人處 → 傳道工作分工

        提多：外邦信主的人。作一示範，且看耶路撒冷教會如何看待。結局：沒有被迫受割禮。

         ∴ 對偷混進來的人，想窺探 / 偵接的人：外邦人受割禮、守律法，沒能再次被律法控制。

信仰紅綠燈 — 加拉太書 #1 導論

保羅書信
在新約聖經的 27 卷中，保羅書信佔了 13 卷。保羅書信，故名思意，是由保羅所寫；而希臘原文的聖經，這些書卷的第一章第一節的第一個字就是“保羅”；跟著才是顯示讀者的身份。（和修本 1:1 《修使徒保羅和所有跟我一起的弟兄，寫信給加拉太的眾教會。》）

其餘出自不同作者之手的書信，又名「非保羅書信」。在教會史中，稱此組書信為「普通書信」( General Epistles )。「普通書信」之為名主要在乎它們的性質，即是它們不是為某一地方教會而寫成的，而是任何時代教會均适合。且它們勻以作者為書信的命名（除使徒行傳、希伯來書、啟示錄外）。相對保羅書信，卻分以授書的地方教會或個人為書卷的命名。

1. 給地方教會（共 9 卷）：
a. 羅馬書（→ 指羅馬城）、
b. 哥林多前/後書（→ 在亞該亞省內）、
c. 以弗所書（→ 在亞西亞省內）、
d. 腓立比書（→ 在馬其頓省內）、
e. 歌羅西書（→ 在亞細亞省內）、
f. 帖撒羅尼迦前 / 後書（在馬其頓省內）、
g. 加拉太書 （→ 非城市名，是省名 ）

2. 給個人 （共 3 卷）
a. 提摩太前 / 後書
b. 提多書
c. 腓利門書

一般保羅書信的開場結構是 → 保羅的問安 + 為授書的讀者感恩；但只有加拉太書 + 哥林多後書，這 2 卷無感恩、無為任何事/人感恩 神。

保羅的簡介
1. 從前的保羅是個翻天覆地的使徒
1. 名字
按當時名名的習慣，每個人的名分別包含 3 個部份：
a. 個人名字 1st name
b. 族名 clan name
c. 家名 family name
而保羅（是拉丁文名字）其實是屬於 #c family name （ie 姓氏），在聖經中亦找不到 #a/b 的資料。保羅一名 = “細小”的意思

至於掃羅（是希伯來名字），大概是保羅父母對保羅的暱稱（乳名），非正式名字

2.保羅的身份
a. 聖經的記載
   - 猶太人 （徒 21:39 《和修本：保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數…」》）— 基利家（省）的大數（城市，是當時的大學城，非常出名 ）∴ 當地人擁有高等學歷、而當地亦是東西名人匯聚的地方 （BIG city）
   - 大數人  ∵ 在大數出身 （徒 9:11 《和修本：主對他說：「起來！往那叫直街的路去，在猶大的家裡，去找一個大數人，名叫掃羅…」》）
   - 基利家省的人 （徒 23:34 《和修本：總督讀了公文，問保羅是哪一省的人；一知道他是基利家人…》）

b. 保羅的自稱 ： 猶太人、以色列人、希伯來人 （→ 這是出於種族、宗教信仰及語言文化的角度）
- 種族：
   i. 猶太人（宗教角度）：當時有猶太教派，保羅從前是這猶太教內的人
     在新約，猶太人 = 非外邦人；而希利尼人 = 希臘人 = 外邦人；當時有猶太教派，保羅從前是這猶太教內的人
   ii. 以色列人（民族角度）：以色列族 = 以色列人；民族、祖先的系統
     （腓 3:5 《和修本：…，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。…》） 以色列族 = 以色列人；民族、祖先的系統
   iii. 希伯來（語言文化角度）：非民族、宗教的標簽；而是語言、文化的標簽
       在當時的羅馬世界，很多希伯來人生於外邦，不懂希伯來話（猶太人的本國方言）、只懂希臘話（徒 6:1 《和修本：那些日子，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，…》）；而生於當時的保羅懂希臘話，亦懂希伯來話（ie 顯示出對祖宗的傳統沒忘記；更什的是保羅的爸爸都是固守自己民族傳統的猶太人、就算生於希臘、常用希臘話，仍承傳希伯來文給保羅）

ps. 在大馬色路上，上帝對掃羅的對話 “掃羅、掃羅，侶這什麼逼迫我”← 這都是希伯來文來的

- 出生：羅馬，屬羅馬國藉
    （徒 16:37~38 《和修本：… 保羅說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們竟在公眾面前打了我們，又把我們下在監裡；…差役把這些話回稟官長們；官長們聽見他們是羅馬人，就害怕了，」》）
    （徒 22:25~29 《和修本：… 保羅站在旁邊的百夫長說：「一個羅馬人，又未被定罪，你們就鞭打他是合法的嗎？」…千夫長回答：「我用了許多銀子才得到羅馬公民的身份。」保羅說：「我生來就是。」》）ie 在羅馬都不是人人都屬羅馬藉 ∴ 擁有羅馬國藉表示身份是特殊的、是尊貴的；而成為羅馬國藉，一是擁當地出生（ie 殖民地概念）、一是用錢買回來；當時羅馬人是有特殊的地位，且能直接上訴至凱撒。

3. 保羅的幼年和早期生活
- 成長：不是在大數，而是在耶路撒冷
     （徒 22:3 《和修本：保羅說，「我原是猶太人，生在基利家的大數，但在這城裡長大，…」》）← 當時保羅是在耶路撒冷聖殿被猶太人拿住、想要殺他，再由趕來的千夫長帶兵陣壓、分開時，保羅在營樓要求千夫長讓他對追趕他的猶太人說話的內容（徒 21: 31~40）
     （徒 26: 4~5 《和修本：「我自幼為人如何，從起初在本國同胞中，以及在耶路撒冷，所有的猶太人都知道…」》）← 要不是在耶路撒冷長大，那能說出自幼為人，耶路撒冷的猶太人都知？
      保羅第一次在聖經中出現，是在耶路撒冷，司提反殉道那一幕。

- 教育：師傅是 迦瑪列 — 當時好有地位
     （徒 22:3 《和修本：保羅說“「…，在迦瑪列門下按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉上帝… 」”》）
     （徒 5:34 《和修本：但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的律法教師…》）

4. 保羅的宗教背景、事奉心志
- 法利賽人：（按照律法來說）猶太人中有一大群人，他們特意要把自己跟其他人分別出來，以嚴格遵守律法 （包括舊約上的、口傳的、文化上的…）為要 ie …好多的自限、約制；甘願放棄好多的自由
     （徒 23:6 《和修本：保羅看出他們一部份是撒都該人，一部份是法利賽人，就在議會中喊著：「諸位弟兄，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問是為有關死人復活的盼望。」》）
     （腓 3:5 《和修本：我出生後第八天受割體；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人，》）
                         
 法利賽人 vs 撒都該人
 i. 信仰上：（法）信死人復活、天使 / 鬼魂
          （撒）沒復活、天使、鬼魂
 ii. 律法上：（法）著重全本舊約 ie 接受 both written and oral 律法
          （撒）只著重摩西五經 ie only 抗接受 written 律法

    ∴ 法利賽人在日常生活上的限制、自限、犧牲會多好多，亦即要付的代價會高好多，能成為法利賽人亦難如多，相對而言，地位亦會崇高一些

- 宗教表現：熱心事奉 （腓 3:6 《和修本：就熱心說，我是迫害教會的；…》）
      場合 1: （徒 22:4~5 《和修本：我也曾迫害信奉這道路的人，置他們於死地、無論男女都捆綁，關在監裡。…我又從他們那裡領了致弟兄們的書信，往大馬士革去，要把在那裡的信徒綁起來，帶到耶路撒冷受刑。》）
      場合 2: （徒 26:9~11 《和修本：「從前我自己認為…我不但從祭司長得了權柄、把許多聖徒收在監裡，而且他們被殺，我也表示讚成 （or = 投讚成票，和合本 “出名定票”）…我屢次用刑強迫他們說褻瀆的話 （ie 褻瀆上帝的話）…」》）

      這些行為，在當時保羅不覺有什麼問題，反倒覺得是熱心事奉 神的行為表現。

5. 保羅信主過程 ：（徒）有 3 處記載：
#1 （徒 9:1~16）→ 作者的記錄
#2 （徒 22:1~11）+ #3（徒 26:2~23） → 保羅自己的見證，親口說出

保羅的悔改，並非在他窮途沒路之時；反而是在保羅自覺儆虔、自以為是的光景下；上帝一下就把他擊倒 — 這改變是即時的（徒 9:9~20 ）；之餘，更立即反過來，向人傳講真理（加 1:15~17 《和修本：然而，那位把我從母腹裡分別出來、又施恩呼召我的上帝，既然樂意把他兒子啟示在我心裡，讓我在外邦人中傳揚他，我就沒有跟有血有肉的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨到阿拉伯去，後來又回到大馬士革。》）** 阿拉伯就在大馬色城的東面，是外邦人的地方 ∵ 保羅是受託向外邦人傳道的使徒

縱然如此，當想重返大馬色時，仍有人想殺他，以致轉去了耶路撒冷。但當時無人相信他，只有一位 — 巴拿巴接待他 （徒 9:26~27）；會見的信徒只有彼得及耶穌的兄弟雅各 2 位。。可惜，跟猶太人辯論起爭端，追殺他的人仍無斷絕，故又被人送去大數 （∵ 保羅是大數人）。

司提反被殺後，門徒四散；有人去到安提阿，消息傳到耶路撒冷，門徒便派巴拿去堅固信徒。可能功夫太多，做不了 ∴巴拿巴想起大數的保羅，就找保羅一起去 （徒 11:25~26《和修本：他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年和教會一同聚集，教導了許多人。…》）

後來，耶蹤撒冷有饑荒，教會籌了些物資帶回耶路撒冷（徒 11:29~30《和修本：於是門徒決定，照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣做了，託巴拿巴和掃羅的手送到眾長長那裡。》）

完事了，再帶馬可同去安提阿。（徒 12:25 《和修本：巴拿巴和掃羅完成了供給的事，就回到耶路撒冷，帶著馬可的約翰同去。》）

跟著，就是保羅的第一次怖道旅程。 途經拉太省南部地方，包括路斯得、特庇…。期間，卻發現這班加拉太初信的離棄了真福音。 ∴ 寫加拉太書，再次講明福音的中心是什麼。

保羅的第一次怖道旅程（徒 ch 13~14）

第一次團隊：保羅、巴拿巴、馬可的約翰 John Mark

第一次的行程：敘利亞的安提阿 → 撒拉米 → 帕弗 （個人怖道：帶領方伯信主 — 徒 ch 13:4~13）→ 別加 → 彼西底的安提阿 （怖道會 — 徒 ch 13: 14~43；向外邦人傳道 — 徒 ch 13：44~51） → 以哥念 → 路司得 → 特庇 → 路司得 → 以哥念 → 彼西底的安提阿 → 亞大利 → 敘利亞的安提阿（述職 — 徒 ch 14:19~28）
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加拉太書結構
A
  1. 信首問安語 （1:1~5）
  2. 驚奇加拉太人離開福音 （1:6~10）
B
  3. 歷史的回顧：為福音及保羅使徒的身份申辯 （1:11~2:21）
  4. 神學的討論：讀者的經驗及聖經的詮釋 （3:1~4:31）
  5. 倫理的教訓：基督徒生命的本質和責任 （5:1~6:10）
C
  6. 總結的話 （6:11~17）
  7. 信末結語 （6:18）

 6. 總結的話 （6:11~17）（和修本：你們看我親手寫給你們的字是何等的大！）
其中 “十字架”x5、“受割體”x5 ；顯示這兩跟水火互不容一樣。福音單靠的是十字架，不是受割體

Ch 1~2
 3. 歷史的回顧：為福音及保羅使徒的身份申辯 （1:11~2:21）
保羅講自己的歷史、過去 => 牽涉很多人物、地點、時間、日子
 ch 1:12, 17, 19, 22 → 突顯“無見過…”∵有人攻擊，指控保羅；保羅辯論實情
 地點：Ch 1:17, 18…
 人物：1st 去耶路撒冷…
     2nd        ：巴拿巴、提多、右手相交之禮、磯法、約翰、雅各

Ch 3~4 。神學的討論  ∴ 多 “quotation”舊約聖經的說法、引經據典 → “為何因信稱義”、“為何不受割體”

Ch 5~6 生活的實踐、倫理的教導 eg 聖靈的果子
************

Ch 1:1~10
1~5 問安語
   （和修本：
1~2  我使徒保羅和所有跟我一起的弟兄，寫信給加拉太的眾教會。我作使徒不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督與使他從死人中復活的父 神。
3    願恩惠、平安從我們的父 神和主耶穌基督歸給你們！
4    基督照我們父 神的旨意，為我們的罪捨己，要救我個脫離現今這罪惡的世代。
5    願榮耀歸給 神，直到永永遠遠。阿們！）

   這部份的問安語如果約化之後 = “保羅和眾弟兄寫信給加拉太的各教會，願恩惠平安歸與你們”
   增加擴充的部份：
   1. 在開始部份：我作使徒不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督與使他從死人中復活的父 神。 ==> 關於保羅使徒的身份 ；這 “人”是眾數的
   2. 在結束部份：基督照我們父 神的旨意，為我們的罪捨己，要救我個脫離現今這罪惡的世代。願榮耀歸給 神，直到永永遠遠。==> 關於福音的內容：原頭是 神的旨意；執行者：基督；如何執行：捨身 ie 十字架；目的：a. 贖罪 b. 救脫離罪的世代  ∴ 不用添加割體、律法

6~10v 《和修本：
6   我很驚訝你個這麼快就離開那位藉著基督之恩呼召你們的 神，而去隨從別的福音；
7   其實並沒有另一個福音，不過有些人騷擾你們，要把基督的福音更改了。
8   無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我個所傳給你們的不同，他該受詛咒。
9   我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！
10  我現在是要得人的心，還是要得 神的心呢？難道我在討人的喜歡嗎？我若仍舊想討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。》

這段落並無有為加拉太的教會感恩，反而只有責備：希奇他們不論在時間上、還是態度上會這麼快、及這麼輕易的就跟從了別的 “福音 ”— 這不是保羅所傳的福音的同類，而是不同種類的福音。保羅所傳的、“呼召你們的 神”是藉基督的恩，作為呼召他們的媒介；為要呼召他們進入基督恩典裡，此恩典 → 4v “為我們的罪捨己，要救我個脫離現今這罪惡的世代”→ 解決罪的問題

7v “其實並沒有另一個福音”，那不是保羅所講的福音的同類；其實是有人想攪擾你們，使你們離棄 神。
8v  保羅不客氣，怒指這班人應該被訓詛咒
 8b 以所傳的角度來看：“若傳福音給你們，與我個所傳給你們的不同，他該受詛咒。”
 9b 從領受的角度來看：“若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！”
 顯示出福音的權威性、有效性，是與傳福音的人的身份…無關；福音就是福音，且只得一個福音。在傳道人之外，亦在傳道人之上。並非是因我保羅所傳，而怒斥要受詛咒；而是因為福音的真確性不容質疑、不容偏差。
9v “領受”= 不是可能，而是已經發生了。有人在加拉太教會，傳緊另一個福音與保羅之前所傳的、人所領受的不同，就該詛咒。
10v 原文有“因為”ie 因為我現在是要得人的心，還是要得 神的心呢？難道我在討人的喜歡嗎？我若仍舊想討人的喜歡，我就不是基督的僕人了
   不容氣的原因：是基督的僕人，要討的就是上帝的喜歡 ∴在這大是大非的事上，不能妥協或輕看

** 3 個信息
1. 福音是上帝的大能，只有一個福音。在場的弟兄姐妹要好好珍惜。記得是在傳道人之外，傳道人之上，要 keep 好
2. 福音既然這麼重要，有把握跟其他人講
3. 討 神喜悅的人： 討神喜悅 vs 黑人憎 （討 神喜悅，可能會黑人憎；但黑人憎不一定討 神喜悅）好

信仰紅綠燈 — 腓立比書 1:27~2:11 （當以基督耶穌的心為心）

（和修本：
1:27    最重要的是：你們行事為人要與基督的福音相稱，
      這樣，無論我來見你們，或不在你們那裡，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力，
1:28    絲毫不怕敵人的威脅；以此證明他們會沉淪，你們會得救，這是出於上帝。
1:29    因為你們蒙恩書但得以信服基督，而且要為他受苦。
1:30    你們的爭戰，就與你們曾在我身上見過、現在所聽到的是一樣的。

2:1    所以，在基督裡若有任何勸勉，若有任何愛的的安慰，若有任何聖靈的團契，若有任何慈悲憐憫，
2:2    你們就要意志相同，愛心相同，有一致的心思，一致的想法，使我的喜樂得以滿足。
2:3     凡事不可自私自利，不可貪圖虛榮；只要心存謙卑，各人看別人比自己強。
2:4     各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
2:5     你們當以基督耶穌的心為心：
2:6     他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；
2:7     反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，
2:8     就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
2:9     所以上帝把他升為至高，又賜他超乎萬名之上的名，
2:10    使一切在天上的、地上的和地底下，因耶穌的名，眾膝都要跪下，
2:11    眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。）

進入到腓立比書的第三個大段落前 — 保羅對腓立比教會的勸勉

在早前的第一得大段落，保羅為教會的感恩及禱告：
  保羅在獄中收到以巴弗提帶來有關教會的信件（= 教會的心意），亦會得悉教會的近況（消息） ∴ 保羅的感恩及禱告內容自然都會比較針對性 → ie 為弟兄姊妹在知識及見識上不斷增長而禱告 → 好使他們能知道什麼是重要的，繼而懂得如何選擇 ← 這幫助的來源不是出於人，乃是從上帝而來的。而保羅自己亦都親身試範了、表示了在他生命中保羅所揀、認為最重要是 — 耶穌基督的福音被傳開。基於這個基礎，雖然離世對保羅來說也是“好”，但相比之下，能為教會弟兄姊妹有所幫助的也是重要。

現在，保羅正式勸勉，段落本身應從 1:27~2:18，因 2:19 開始，涉及的有 3人 — 保羅 + 提摩太 (2:19) + 以巴弗提 (2:25)。內容亦進入保羅的計劃中，所以，所用的語氣跟之前用的陳述句一樣（除 2:29v “要…” 用了吩咐的語氣）

細仔的分，這段可分為 3 小段：
1. 1:27~1:30
2. 2:1~2:11
3. 2:12~2:18 （今天時間不夠，會先講 #1~#2）

#1 小段 1:27~1:30
   這幾節原文是一整句，當中的旨句 main cause 是 1:27a “最重要的是：你們行事為人要與基督的福音相稱，”
   “最重要的是” →  你們行事為人 （verb）→ 要與基督的福音相稱 （副詞）ie #1 - 來由是耶穌基督,  #2 跟耶穌基督有關 ∵ 耶穌基督是榮耀尊貴的 ∴ 福音都以榮耀耶穌基督為首

    ==> 基督徒做人要襯得起這榮耀、尊貴的福音 → 不致令福音蒙羞、失禮福音 ie 保羅的心意（1:20 《和修本：這就是我所切慕、所盼望的、沒有一事能使我羞愧；所倒凡事坦然無懼，… 總要讓基督在我身上照常顯大。》）= 對得住上帝
保羅這樣的說法，在《腓立比書》前後的書卷都有所記載 eg 《以弗所書 4:1 （和修本：我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱）》及《歌羅西書 1:10（和修本：好使你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一比善事上結果子，對上帝的認識更有長進。）》

在上周，保羅所關注的不是囚中的飲食，而是福音。可見保蜀緊張程度。行事為人與基督的福音相稱，可以好寬。但在這一句說話中，保羅關注的是（27b： 這樣，無論我來見你們，或不在你們那裡，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力，）= 如何對得到福音帶來的結果 → 同有一個心志，站立得穩 (ie stand firm = verb）； who? = 你們，非個別一人；how? by one spirit = 表示彼此同心，大家一齊企穩 → 就好比打仗時，大家都堅守自己的崗位，不退半步，一起抵擋敵人。

這裡保羅也用了 2 個分詞表達：
  #1 +ve ： 為所信的福音，齊心努力、堅守福音、不被
  #2 -ve ： 不被敵人嚇怕、攻擊倒下 eg 馬被驚嚇的情況 （敵人：按腓立比教會當時的情況，會攻擊教會的是異教徒 eg 使女的主人的控告、對保羅帶來逼迫的人 eg 當時的羅馬官府鞭打、收監 《徒 ch 16》ie 現時腓立比教會可能遇到的 ∵ 30v  你們的爭戰，就與你們曾我身上見過、現在所聽到的是一樣的。）

28b  “這 是出於上帝”，這個“這”= 如果為福音齊心努力 + 不受敵人的控嚇；不是做壞事，作奸犯科
eg 選舉時，有人給與$500，好要求以投票給某人。當中的$500 可不是什麼，但運用這手段才是有問題
eg  豆腐渣工程：有人要求徹查問題，但這人立即被帶走、消失 → 這就證明相關機構、人“此地無銀”
這樣，誰是沉淪、誰是得救；就比了出來、就顯而易見了。
況且，不論沉淪 / 得救，都有上帝的旨意、主權所在。∵ 既接受基督，不光只接受救恩，同時也接受會有苦難 → 兩樣都是恩典；信仰可同時帶給你麻煩 ← ∵ stand firm, 為福音的原故，不怕敵人的攻擊

#2 小段 2:1~2:11
  旨句 main cause 是 2b “使我的喜樂 得以滿足”：雖然教會帶給保羅歡喜，但還是未能滿足。那如何滿足呢？2v “你們就要意志相同，愛心相同，有一致的心思，一致的想法”；而這呼籲是出於 1v 的 4 種基礎 “若有任何勸勉，若有任何愛的的安慰，若有任何聖靈的團契，若有任何慈悲憐憫”；當做到時，教會就要留心 3~4v “凡事不可自私自利，不可貪圖虛榮；只要心存謙卑，各人看別人比自己強。 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”

   4 種基礎：“若”= “如果”；中文的“若”有點含糊 ≠ 希臘文，可以有 2 向度
   #1 向度：所說的只是假設性，不是真的 eg “如果阿媽是男人…”
   #2 向度：所說的是屬實的 eg “如果今晚你上生命之道，聽我說話…” ← 這是進行中，是真的
   在這裡的“若”是 #2 向度，所以正確的翻譯 “所以，在基督裡 既然 有過這些勸勉…”。而 NIV 譯本 2:1 “if you have any encouragemnet from being united with Christ”
   #1 與基督的聯合帶來的關係 — 得到過的鼓勵
   #2 有任何愛的的安慰 — 安慰是來自愛心；愛心是出於基督，經歷耶穌基督的愛
   #3 聖靈的團契 — 交通 ie 與聖靈有份，於聖靈當中
   #4 有任何慈悲憐憫 — 經歷過上帝各種的幫助

   ∵ 意志相同 （verb）靠的是 （2v 愛心相同，有一致的心思，一致的想法）
   保羅建基於大家都經歷過上帝的慈悲憐憫，按上文 = 福音的推展
   ∴ 要留心的是 （3a, 4a = -ve）
      #1 凡事不可自私自利 = 不自私 = 不只顧自己的事、不只為自己的利益、好處、需要
      #2  不可貪圖虛榮 = 不以無價值的事、無意義的事誇口、引以為榮；不以為自己好了不起、自大

   ∴ 反過來說，要 （3b = +ve）
      #1 心存謙卑 — 不是承認自己什麼也不懂、什麼也不說；而是就是懂得、識得，也不覺得自己很了不起，才是謙卑。不是一事無成，但是事有所成，而不覺是應份的、是必然的。
      #2 各人看別人比自己強 — 不是道德、屬靈上的強；更加重要、更加配受注意、關注

   ∴ 故此，4v 不要單顧自己的事，也要顧別人的事 — 也應看別人的需要

5v 你們當以基督耶穌的心為心 
   耶穌是怎樣的心腸、態度？當然，就是效法耶穌基督啦！

6~8v subject = “他”= “Jesus”
9~11v subject = “上帝”

耶穌的榜樣
 6a 他本有上帝的形像 ：他是上帝（如不是，就不會有上帝的形象）
 6b 不堅持自己與上帝同等 ：“強奪”= 強搶回來。什麼不是強奪的呢？→ 上帝的身份 = 與上帝同等這事
 7a 反倒虛己，取了奴僕的形像 ： ie 奴僕（自己卑微、自甘卑微 《新譯本》） ie 人
 ∴ 結果，9v 上帝把他升為至高 （→ 復活、坐在全能者的右邊），又賜他超乎萬名之上的名 （非指“耶穌”這名字；而是 “主” 11v “the LORD”）
       10v 使一切在天上的、地上的和地底下，因耶穌的名，眾膝都要跪下，— 最後將榮耀歸給上帝 ∵ 全部都是上帝做的