現在來到 《何》Ch 13，最後的一節 “撒瑪利亞要擔當罪孽，因為背叛自己的上帝。他們必倒在刀下，嬰孩必被摔碎，孕婦必被剖開。（13:16）” 清楚記載北國以色列的覆亡。當中 2 句殘忍的描述，在今天仍能看到 — 在大英的博物館內，見到當時亞述帝國的軍隊兇殘成性；在攻陷入城後，屠殺百姓，包括婦女、嬰孩這些手無寸鐵的人。而何西阿先知，卻在他身處的 30 yrs 間，將親眼到北國以色列最後的結局。從 750 BC → 721 BC ，亞述軍隊到以色列首都撒瑪利亞。
舊約時期，耶羅決安及其後的 6 位君王，有 4 個是被暗殺政變推翻的。這段極度混亂的日子，先知的責任不是分析時局，在 TV 上接受訪問，怳談政治的大形勢。何西阿先知直指根源問題：以色列作為耶和華的子民，他們的背叛。其嚴重性，舊約聖經清楚這真理。可能當時 + 現在世界也有些混亂，但耶和華清楚，亦是聖經的教導。難道撒但能與耶和華同坐在寶座上，前面劃出楚河漢界來對壘不成？NO way！
舊約聖經提到：“起初，上帝創造天地。《創 1:1》” “我是耶和華，再沒有別的了；
除了我以外再沒有上帝。…《賽 45:5a》” ∴ 舊約聖經清楚指出，其他的所謂神明、偶像，都是假的 ie 都是 “空的” “無的” “是人作出來的”。 但人間的民間宗教不是這樣看的呢！舊約聖經用了 2xxx 年的努力去澄清：耶和華是 獨一 的真神！但前門應了 “是的、是的”，後門呢？就變了樣了！
以色列所投靠的是假的狀況，是好危險的！就正如人在懸崖邊，快有跌下出了，可惜還以為前面有路的話，何等危險啊！ ∴ 耶和華緊張、情況緊急 ∵ 離開耶和華，也就什麼也沒有了！何西阿是要向百姓解說他們國家的歷史，實是耶和華管教的臨到。 eg Ch 1 婚姻的比喻：。就是將以色列帶曦離埃及，進到曠野，那裡什麼也沒有；目的是讓他們重新明白究竟誰是他們的神！
在《何》中間的 Ch 5~8，描述當時國家種種的敗壞、混亂、暗殺、背叛…不管內外的種種情況。其實早在 Ch 4, 9+10，何西阿也一點沒猶疑的，直接指出 — 這是上帝的管教。
“管教” 這詞不斷的在舊約聖經出現。vs “審判”，兩者意義不同。
後者 “審判” 是主持公道，出於公義，作出刑罰。以賞善罰惡，維持社會的公平、秩序。
至於 “管教” 不是政府、法庭的責任。 eg HK 的懲教署，是 懲 > 教。目的是令人的意志力 ↓、全面崩潰，易於管教。但 “管教” 是出自家庭的關係。eg 父親管教兒子【這是上帝透過父母管教我們】。這不是為要恢復家庭的和諧 or 主持公道。作為一位好父親，不會不管、不會不教自己的兒子的。目的是：想兒子 “回轉”。出發點是：基於愛 “我兒啊，不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備，12因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。《箴 3:11~12》” ∴ 不是報仇雪恨、警惡懲奸、惡有惡報。
記得《何》的 3 重結構。上帝出手之重 → ∵ 愛以法蓮，以法蓮是神的兒子 “以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召我的兒子出來。（11:1）” ← 愛，是何西阿先知嘗試解給百姓明白的事。
北國以色列 200 年的歷史，上帝派了 xx 位先知到他們中間警告、驚戒祂的百姓？ eg 《王上》不計無出名的先知、神人、先知的門徒…有提來名的有：
1. 亞希雅（耶羅波安 I 時期）
先知亞希雅是示羅人，他曾經得上帝的指示，對耶羅波安預言他將要作以色列十個支派的王。“那時，耶羅波安出了耶路撒冷，示羅人亞希雅先知在路上遇見他；亞希雅身上穿著一件新衣。田野中只有他們二人，沒有其他的人。30亞希雅拿起穿在自己身上的新衣，把它撕成十二片，31對耶羅波安說：「你可以拿十片。耶和華－以色列的上帝如此說：『看哪，我必從所羅門手裏撕裂這國，把十個支派賜給你。《王上 11:29~31》” “…我必從他兒子手裏將王國奪走，賜給你十個支派，《王上 11:35》”同時，上帝清清楚楚警告大衛家。∴ 10 支派最後離開了。
在《王上》Ch 11~14，後來當耶羅波安的兒子亞比雅病倒時，耶羅波安差遣妻子去見先知亞希雅，希望知道兒子的病會不會好。 ie 先知一直都在。但這 2nd 次時，先知不客氣，更斥責他：表面上是敬畏耶和華，但實際上他看自己的野心、權力重要過順服遵守上帝。且用敬拜上帝的方法，擄掠民心！ “耶和華－以色列的上帝如此說：我從百姓中提拔了你，立你作我百姓以色列的君王，8將大衛家的國撕裂，賜給你，你卻不效法我僕人大衛，遵守我的誡命，全心順從我，行我眼中看為正的事。9你反倒行惡，比在你之前所有的人更嚴重；你離開了我，為自己立了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。《王上 14:7~9》”
2. 耶戶（巴沙王時期）
《王上》Ch 16 記載巴沙作王時，先知耶戶指責君王（此耶戶非後來作王的耶戶，同名但不同一人）
3. 以利亞（）
《王上》Ch 17：向亞哈王警告 “作耶和華看為惡的事”，上帝賜下先知團隊中，最重要的以和亞（最重要 → 在耶穌登山變像那一場景，當時的 3 人 “…忽然，有摩西和以利亞向他們顯現，與耶穌說話。《太 17:1~3》”）
有人說，以利亞是不著書的先知。但又如何？他一直遵行上帝的吩咐 “亞哈見了以利亞，就說：「真的是你嗎？你這使以色列遭殃的人！」18以利亞說：「使以色列遭殃的不是我，而是你和你的父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。19現在你要派人去召集以色列眾人，以及耶洗別所供養的四百五十個巴力的先知和四百個亞舍拉的先知，叫他們都上迦密山到我這裏來。」20亞哈就派人到以色列眾人那裏，召集先知上迦密山。21以利亞近前來對眾百姓說：「你們心持二意要到幾時呢？如果耶和華是上帝，就當順從耶和華；如果是巴力，就當順從巴力。」百姓一言不答。《王上 18:17~21》”
4. 米該雅（亞哈王時期）
亞哈如何死的？
亞哈邀猶大王約沙法合攻基列的拉末而戰死“以色列王和猶大王約沙法上基列的拉末去。30以色列王對約沙法說：「我要改裝上陣，你可以仍穿王袍。」以色列王就改裝上陣去了。31亞蘭王吩咐他的三十二個戰車長說：「你們不要與他們的大將或小兵交戰，只要單單攻擊以色列王。」32那些戰車長看見約沙法就說：「這一定是以色列王！」他們轉過去與他交戰，約沙法就呼喊起來。33戰車長見他不是以色列王，就轉身不追他了。34有一人開弓，並不知情，箭恰巧射入以色列王鎧甲的縫裏。王對駕車的說：「我受重傷了，你掉過車來，載我離開戰場！」35那日，戰況越來越猛，有人扶著王站在戰車上，面對亞蘭人。到了傍晚，王就死了，血從傷處流入車底。（王上 23:29-35)”。
亞哈最後這一役，其實有先知米該雅的警告，可是他不願意聽。他根本就無誠意請教米該雅，是猶大王約沙法堅持，米該雅才被請來的。米該雅說亞哈會陣亡，亞哈不信，還把米該雅下在監牢裡，要讓米該雅看他凱旋歸來。結局是全部陣亡。
上帝愛以色列，明知他們不聽，仍派一個一個的先知到他們中間。聽的人包括君王，他們心知肚明，先知所傳的是上帝的聲音，但心還是硬！
∴ 就算逆容也是逃走不了的。
巴力的意思是興盛。很多人以為興盛、順利是上帝的祝福，在他一帆風順時，容易自以為是而忽略反躬自省。也有許多人認為基督徒只要愛上帝、順服上帝就會興盛、順利。我們聽到的見證都是蒙上帝祝福、凡事順利之類的，若有人衰微，或是受苦，就不敢做見證。仔細想來，這不也是拜巴力的一種心態嗎？我們能否克服這種普遍嚮往興盛的風氣，鼓勵基督徒持守原則，即使吃虧、不發達，仍然願意愛上帝、遵守主的教導呢？有沒有人願意在他不發達、不興盛時，仍然挺身為主作見證呢？這樣的見證你會接受嗎？或者你認為這不是上帝的祝福？當我們要用一個人是否發達來衡量他是否遵行上帝的旨意時，要特別小心，免得落入拜巴力的陷阱。
約拿先知在耶羅波安 II 年間派去北國宣講上帝的拯救。耶羅波安 II 的太平是上帝的賜福。但在上帝的拯救當中，以色列人卻變本加厲。
8 個 + 何西阿鼎鼎大名聲先知
6. 俄德
比加俘虜猶大百姓，先知俄德勸以色列人釋放弟兄回家。“以色列人擄了他們的弟兄，連婦人帶兒女共二十萬，又掠取了許多財物，把這些掠物帶到撒瑪利亞去。9但那裏有耶和華的一個先知，名叫俄德，出來迎接往撒瑪利亞去的軍兵，對他們說：「看哪，耶和華－你們列祖的上帝惱怒猶大人，將他們交在你們手裏，你們竟怒氣沖天，向他們大行殺戮。10如今你們又有意強逼猶大人和耶路撒冷人作你們的奴婢，你們豈不是也得罪了耶和華－你們的上帝嗎？11現在你們當聽我說，要將從你們弟兄中擄來的釋放回去，因耶和華的烈怒已臨到你們了。」（代下 28:8~11）”
上主差遣他的僕人呼喚他的百姓 “回轉” “回轉” “回轉”，並專一敬畏上主。這不是問有否返教會、參加教會活動、做司事、事奉、奉獻…的問題 — 這些都不是 <=> 專一。“專一” = 在一些情況下，你的依靠是？跟從？
在舊約，聖經曾提：12 支派派探子窺探迦南地。回報喜信的只有約書亞及迦勒 “雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的上帝。（書 14:8）”這不是信不信耶穌的問題，而是他們拜耶和華的同時，又拜巴力丫！
Still “「一個人不能服侍兩個主；他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又服侍上帝，又服侍瑪門。」（太 6:24）”今天雖然沒有巴力宗教在我們中間，但有的卻是 瑪門 — 財富的追求。
在《利》結束前，Ch 26 的 45 節經文，共可分為 4 部份：
1. 1~2v “「你們不可為自己造虛無的神明，不可豎立雕刻的偶像或柱像，也不可在你們的地上安放石像，向它跪拜，因為我是耶和華－你們的上帝。2你們要謹守我的安息日，敬畏我的聖所。我是耶和華。”
2. 此提醒後， 3~13v，“「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，實行它們，4我必按時降雨給你們，使地長出農作物，田野的樹結出果實。5你們打穀物要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到播種的時候。你們要吃糧食得飽足，在你們的地上安然居住。6我要賜平安在地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要使你們地上的惡獸消滅，刀劍必不穿越你們的地。7你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。8你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必在你們面前倒在刀下。9我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅立我的約。10你們要吃儲存的陳糧，又要為新糧清理陳糧。11我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。12我要行走在你們中間，作你們的上帝，你們要作我的子民。13我是耶和華－你們的上帝，曾將你們從埃及地領出來，使你們不再作埃及人的奴僕；我曾折斷你們所負的軛，使你們挺身前行。」”上帝明言會降福以色列百姓，3 重福份的臨到。都是以色列應該經歷得到的事實 ie 上帝應許祂的同在、賜予是清楚記載的。
3. 這部份的經文（14~39v）給人的印象是上帝會降禍了！∵ 經文的命題是 “違反誡命者遭禍”NO, 命題是讀經的人擬定的，不是聖經本來有的。
雖然這段篇幅最長，當中不難看到重複出現的字句 “你們若不聽從我，不遵行…”ie 這表示上帝在發出警告的期間，還是等他們的回轉丫！
到最後要降災 1st (14~16) 2nd (17) 3rd (18~20) 4th (21~22) 5th (23~26) 6th (27~33) 7th (34~39)，所有都是管教。目的只有一個。但百姓堅持己見 → 頑梗悖逆 → 到最後上帝降災 → 亡國，被擄，不再在迦南福地 → 分散外邦。
是否就在此完結？ NO. 還有 4th part
4. 最後以色列發覺自己在外邦，舉目無親，點算？40~46v ，“「他們要承認自己的罪孽和祖先的罪孽，就是背叛我，行事與我作對的過犯。41我也行事與他們作對，把他們遣送到敵人之地。那時，他們未受割禮的心若肯謙卑，也服了罪孽的懲罰，42我就要記念我與雅各的約，記念我與以撒的約，與亞伯拉罕的約；我也要記念這地。43地被他們離棄，因他們不在而荒涼的時候，就要重享安息。他們服了罪孽的懲罰，因為他們厭棄我的典章，心中厭惡我的律例。44雖然如此，當他們在敵人之地時，我卻不厭棄他們，不厭惡他們，將他們全然滅絕，也不背棄我與他們的約，因為我是耶和華－他們的上帝。45我要為他們的緣故記念我與他們祖先的約；我在列國眼前曾把他們的祖先從埃及地領出來，為要作他們的上帝。我是耶和華。」
46這些律例、典章和法度是耶和華在西奈山上藉著摩西與以色列人立的。”是最精彩的部份
上主說：我仍記得 …，我無忘記，你們仍可悔改回轉。
改變的是百姓，上帝從未改變！
何西阿先知用很多的比喻，嘗試幫助以色列的百姓，讓他們明白與上帝的關係。用比喻是方便記得。eg 浪子回頭的比喻。一般可能只記得浪子回來時的喜悅…但卻忽略了最後的 1/3 大兒子的回應，這是沒有答案的，因為是 open end 讓讀者自己去審視回答 — 你一生忠忠心心的在上帝面前，你明上帝的愛嗎？
何西阿先知一樣問你明白上帝的愛嗎？
上帝不是一次過用最嚴重的災出手、降災、威嚇以色列。正如《何》一開始用婚姻的關係來讓人明白：妻子的不忠，作為丈夫的可以如何回應？何西阿先知經歷這痛苦，是上帝的闡明：這是我和以色列現時的關係丫！
個這之後，上帝還是要先知去挽回妻子，讓先知明白“回轉”— 關係回轉、甘心回轉！
最後結局如何？可能在這裡還未知，但到《賽》“但耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是陶匠；我們都是你親手所造的。（64:8）”
何西阿先知用婚姻、姦淫作比喻；不錯這是道德上的敗壞出現了。但先知真正所針對的是他們與木頭、石頭行淫 ie 信仰上的敗壞。 ∴ 《何》3th 比喻，是父親 + 兒女，親子的比喻。
以色列背叛上帝，但他們是耶和華所愛的百姓。身份證上一定不會用這些名： 耶斯列= 上帝栽種；羅‧路哈瑪 = 不蒙憐憫，後轉為 路哈瑪 = 蒙憐憫 ；羅‧阿米 = 非我民，後轉為 阿米 = 我民。看到上帝如何愛以色列嗎？父親的愛，不會因兒女的悖逆而有所改變的。
∴ 何西阿先知與妻子婚姻的姦淫，應要看到書卷的最後 — 以法蓮是上帝的兒子，上帝的責打，上帝的愛無變；逆名也是管教的原因。
我們可能很難看到這愛，但會聖經提醒 ∵ 難看到 ∴ 一直提醒！上帝對你的愛從無改變 incl 在任何環境下、任何關係上，都改不了。就像冰心在《母愛》的一句“不為什麼，——只因你是我的女兒！”
上帝的愛帶來我們要問的是：上帝是要作什麼呢？懂得嗎？就是“讓人不易離開上帝”
恰如牧羊人打斷羊的後腿 → 羊當時是不會明這是基於牧羊人愛牠。牧羊人是知他出手打的目的。後來，羊明白了，就不易離開牧羊人了！∴ 當生命到了關鍵的一刻，便能專一跟從主了！
最後在《何》亦用了些動物的比喻 eg 母牛、野驢…。先知大膽講自己如獅子、豹、熊，撕裂、無人能拯救。這些都是在舊約當時的以色列人容易明白 — 這些猛獸是無人能改變的真實。即或如此，最兇猛的都不及“押瑪”“洗扁”。《何》11:8 “以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐憫燃了起來。”
“押瑪”“洗扁”是城市名。是所多瑪、俄摩拉平原上 6 個最發達的城市中排名 3rd + 4th。上帝在亞伯拉罕時期傾覆所多瑪、俄摩拉、押瑪、洗扁 “…好像耶和華在怒氣和憤怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣，（申 29:23b）”。同時，經文也記有上帝
“回心轉意”。但這翻譯不能翻出原本的動詞 （= 傾覆），傾覆誰？上帝自己！
結局是一個好徹底的破壞，但期間看到亞伯拉罕跟上帝的對話： “亞伯拉罕近前來，說：「你真的要把義人和惡人一同剿滅嗎？24假若那城裏有五十個義人，你真的還要剿滅，不因城裏這五十個義人饒了那地方嗎？25你絕不會做這樣的事，把義人與惡人一同殺了，使義人與惡人一樣。你絕不會這樣！審判全地的主豈不做公平的事嗎？」26耶和華說：「我若在所多瑪城裏找到五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那整個地方。」27亞伯拉罕回答說：「看哪，我雖只是塵土灰燼，還敢向主說話。28假若這五十個義人少了五個，你就因為少了五個而毀滅全城嗎？」他說：「我在那裏若找到四十五個，就不毀滅。」29亞伯拉罕又對他說：「假若在那裏找到四十個呢？」他說：「為這四十個的緣故，我也不做。」30亞伯拉罕說：「求主不要生氣，容我說，假若在那裏找到三十個呢？」他說：「我在那裏若找到三十個，我也不做。」31亞伯拉罕說：「看哪，我還敢向主說，假若在那裏找到二十個呢？」他說：「為這二十個的緣故，我也不毀滅。」32亞伯拉罕說：「求主不要生氣，我再說一次，假若在那裏找到十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅。」33耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。（創 18:23~33）”上帝一而再，再而三的應允亞伯拉罕的假設。∵ 這出發點不是天理循環，而是 ∵ 神就是“愛”。亞伯拉罕之所以跟上帝討價還價，是因為他明白上帝。可惜的是 “沒有義人，連一個也沒有（羅 3:10）”
幸而，結局也不是停在這裡。∴ 上帝派他兒子來承擔我們的罪，藉耶的穌的死，我們可跟上帝重新和好！ “惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛 就在此向我們顯明了。（羅 5:8）”
詩歌：“真實的悔改”
