《和修本：
1 我要向山舉目，我的幫助從何而來？
2. 我的幫助從造天地的耶和華而來。
3 他不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹！
4 保護以色列的必不打盹，也不睡覺。
5 保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。
6 白日，太陽必不傷你；夜間，月亮也不害你。
7 耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命。
8 你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。》
本篇 8 篇經文，共可分為 4 小段（1~2v, 3~4v, 5~6v, 7~8v），而 4 小段又可歸納為 2 個部份（1~2v, 3~8v），帶出的共有 3 個信息。
4 小段
#1 1~2v ： 一個一問一答 → 我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。
#2 3~4v ：一個延伸，兩個狀態 → 保護你的必不打盹！保護以色列的必不打盹，也不睡覺。打盹 = “釣魚”未睡著；睡覺 = 已經睡著了
#3 5~6v ：“蔭庇”看似是動詞，但原文卻是名詞 = 遮擋；擋的是白日太陽、夜間月亮
#4 7~8v ：重複“要保護你”x 3
2 部份
#1 1~2v ：重複的關鍵詞 = “幫助”、使用的代名詞 = “我”（第一人稱）
#2 3~8v ：重複的關鍵詞 = “保護”、使用的代名詞 = “你”、“他”（二、三人稱）
3 個信息
#1 提醒每個人都很軟弱，一生都離不開被幫助、被保護
eg 生時：人一出世就要人幫助 → 接生、產房，否則要面對很大的風險
eg 死後：就算基督徒也一樣，不管之前如何安排妥當 — 安息禮拜、站台人選、分享信息、詩歌、經文、棺材、山地…；但離世之後，也得有人幫忙完事
eg. 出生後至死的期間：無不需要幫助，無人能獨善其身
而其中的一個幫忙內容 = “保護”（3~8v），這不是 Protect 而是 Keep 。“keep”正如年廿八，大掃除時，常要考慮東西 keep 不 keep 的那個意思。
從人的角度：
有用的 → 就 keep；無用的 → 就 x keep；
有價值的 → 就 keep；無價值的 → 就 x keep
** 但雖然人軟弱無用，但創天造地的耶和華不是我們人一樣，都會 keep 我們；絕不會掉棄我們
∴ 感恩上帝 keep 住我們；不單看我們的軟弱、不足、無能而遺棄、亦不放棄 → 人不需自卑、自棄
同時間，人都是要被幫助的，還可自高什麼、自跨什麼呢？→ 人需自謙（不管是與上帝 或 是他人相處）
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#2 幫助是從那位而來？← 耶和華（詩 121:2）
那保護又是從那位來的？← 耶和華（詩 121:5）
那麼耶和華對百姓的保護是怎樣的呢？必不打盹，也不睡覺（詩 121:3~4）試想如果你屋苑的保安員打盹或睡覺，你會覺得安全嗎？能保護你嗎？
此外，這裡還有另一深層意義：就是在迦南人信仰中，有個故事是關於巴力的。巴力是掌管風雨的神，自然界的一些現象 eg 雨季、旱季都跟巴力有關
巴力的故事：巴力與另一個死神作戰，當巴力輸，巴力表現的無能 = 就會睡覺 = 就會無雨 ∴百姓會用不同的敬拜儀式去叫醒巴力 ie 巴力睡覺 = 巴力戰敗、輸了
當人不論是處身於外在、還是內在環境不順時，人易會心灰意冷；什或有人把心一橫、改正歸邪、棄明投暗。然而，耶和華是必不打盹，也不睡覺 → 必不會輸 ∴ 不需向惡勢力低頭或放手，仍需行公義、好堅持、對上帝的忠誠 ∵最後得勝的仍然是耶和華。正如雲上太陽，相信陰霾之上，仍見太陽，神仍掌管
5~6v “遮擋” ：白日，太陽必不傷你；夜間，月亮也不害你
不管譯本有或無“，”都無影響，重點在於日、夜 ie 24 小時、全天候，上帝不會忘記
5~6v 其實是延續 3~4v 巴力與死神打鬥的場面。“右邊”是因大部份人都慣用右手的，而古時打鬥的所用武器多為刀（以右手拿著），而左手則拿盾作保護、作防守。換言之，右手主攻少為保護；而左手主守小為攻擊。耶和華在右邊的保護正好補其不足
3~4v 腳搖動 ~ 危險是來自自己的 ← 自己的弱處
5~6v 上帝的遮擋 ~ 危險是來自外敵 ← 自己的強項
→ 不管如何，自己的軟弱、強項做成的失敗，上帝都保護
7~8v 免受一切的災害：什麼災害？一切的災害。你出你入；以 2 個動作，覆蓋所有動作，不單字面的出、入，還有坐、立…。從今時直到永遠：是 forever 的承諾
∴ 是很幸福的。上帝對你的好，是讓你一生得到上帝的看顧、照顧、保護。→ 縱然現在你可能在很艱難的時間，但擁有的是從上帝而來“一生最美的祝福”（詩歌）
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#3 1v 我要向山舉目
意象 #1 ：安全感、穩定的圖畫 → 上帝的幫助（+ve）
意象 #2 ：山有蛇、猛獸；山路崎嶇 → 有人失足跌死；山有山賊匿藏 → 危機四伏（-ve）
這詩是“上行之詩” ie 以色列去聖殿朝聖時唱的歌；表示要離鄉別井，攀山越嶺，想到的是意象 #2 （-ve）的畫面。但不論是意象 #1 或 #2，到最後也是 +ve 的，因 3~8v 讓我們看見，我們的幫助是從做天地的耶和華而來（是創天造地的），上帝能力、力量 … 是 ＞＞＞＞ 山好多多多倍
正如在《以賽亞書 ch 40》先知面對信心差不多到潰崩的以色列人，先知問了很多很多的問題 eg （賽 40:12《和修本：誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？》 》這些問題的答案看似是 -ve 的、否定的 ∵是無任何一人。但作者的重點卻是 +ve 的 → 耶和華 ∴ 在創天造地的上帝眼中、人看到就如宇宙的偉大，也不過是小事一椿。宇宙 ≠ 耶和華 ；宇宙是 ＜＜＜＜ 耶和華好多好多好多 … 呢！讓大家的眼目重新的盯在耶和華 — 這位與他們立約的 神之上。
而 4 個小段亦分別提到人的 4 個器官：眼、腳、手、性命。後 3 者的經文強調的措都是“被保護”；而頭者的 “眼”卻是人主導的動作，不是被動的、受保護。是人的選擇 — 選擇讓不讓 神幫助？還是選擇從人而來的幫助？從人來的幫助，可以是害你的。但從上帝而來的“幫助”就不會令你失望。人是否定睛於上帝？縱然有眼前的艱難，仍然持守著一生都望著 神？
2016年1月17日星期日
2016年1月8日星期五
信仰紅綠燈 — 詩篇 II （大衛的詩）
新約中提得最多的書卷就是《詩篇》。
而《詩篇》這名稱在最早的舊約抄本及譯本，就已經是這樣的了。在希伯來文 = Tehillim （詩頌讚）。 正如 Hallelujah 都是希伯文來的 → 讚美耶和華（“Hallelu” = 讚美；“jah” = 耶和華）。其後，隨著因著猶太人在公元前已分散希臘地，如移民海外的中國二代一樣，他們的新生代不懂希伯來文了。∴ 也出現是希臘文的《詩篇》譯本 Psalmoi / Paslaterion （= Psalms / Psalter），其名稱的解釋也為頌讚詩。
除了篇修時已訂定的名稱，《詩篇》的經文本身亦讓我們知道《詩篇》篇章的含意 eg （新譯本：《詩》72:20 耶西的兒子 — 大衛的祈禱 Tepillot 完畢。）；而希臘文的譯本則譯作：耶西的兒子 — 大衛的頌讚 Humnoi 完畢。所以，《詩篇》不但是詩人的頌讚、亦是詩人的祈禱。
不管是頌讚、或是祈禱；在 150 篇的篇章中，不難看到註有「大衛的」的字眼。（在 MT 希臘文的抄本 = 73 篇；LXX 七十士譯本 = 87 篇；Targum 亞蘭文譯本 = 150 篇）。那究竟大衛所寫的有幾多篇呢？eg （詩 23:6b 《和修本：我且要住在耶和華的殿中，直到永遠》）本身都有註為「大衛的詩」，但大衛的時代，聖殿還未得重建。大衛雖有此心願，但上帝的回覆指出重建的人不是他，而是他的後代。∴ 此處，是沒有實體的聖殿存在，大衛那能住在耶和華的殿中呢？那末，此篇章，是大衛寫的嗎？以實況來說，可能不是。若以願景來看，亦有可能是。
講開聖殿，其實，當猶太人回歸重建耶路撒冷時，以斯拉、尼希米的任務重點是：
1. 以摩西的訓誨教訓百姓如何生活，不再重蹈覆轍，以至激怒上帝，召來懲罰
2. 同時，也緊張如何重建聖殿、百姓應如何敬拜耶和華 《尼 12:1~46v》
∴ 搜集以往稱頌耶和華的詩篇，作為當時敬拜上帝時可用的詩歌及祈禱
話又說回來，《詩篇》雖有眾多篇章註為“大衛的詩”，但真正在聖經中總結大衛生平的經文不是在《詩篇》內，而是在《撒下 ch 22, ch 23:1~7》。奇怪嗎？
#1 對大衛的記述
《撒下 ch 22》註為“大衛的凱歌” = 《詩 ch 18》註為“大衛的勝利之歌”
（撒下 22:1 = 詩 ch 18 的標題句 《和修本：當耶和華救大衛脫離所有仇敵和掃羅之手的騙日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。》）
這裡的重點是交代出這詩篇是大衛在那時寫的：既然是凱歌 / 勝利之歌，又有提到掃羅及所有仇敵，這斷然不會在大衛的晚年了。而大衛終於登基作猶太 + 以色列的君王的，大約是在他 40 歲前（ps 大衛 3x 歲登基作猶太王 7 年後，才把以色列一起統治）。
∴ 不難在這篇詩篇看到大衛的歌頌、讚美及感恩 → 當中的核心經文更記載著大衛的立志與成功 ie
（詩 18:20~26 《和修本：
耶和華必按我的公義報答我，按我手中的清潔賞賜我。
因為我遵守耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。
他的一切典章常在我面前，他的律例人也未曾丟棄。
我在他面前作了完全人，人也保護自己遠離罪孽。
所以耶和華按我的公義，在他眼前按我手中的清潔賞賜我。
慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。
清潔的人，你以清潔待他；歪曲的人，你以彎曲待他。》）
大衛為著自己今天能坐在以色列的寶座上，感激上帝的拯救、歌頌上帝 ∵ 這反映大衛看他的成功是因為他的公義、完全、清潔、慈愛。在曠野的日子他兩次放過耶和華的受膏者掃羅；又例如有一次亞比該求大衛不要殺死拿伯，大衛「從善如流」。他在 30 歲時認為自己作王是上帝按大衛的公義，在上帝眼前按大衛的手中的清潔賞賜大衛 — 寫得很有把握。
#2 對大衛的記述
（撒下 23:1~7 《和修本：
以下是大衛末了的話：「耶西的兒子大衛的話，得居高位的，雅各的 神所膏的，以色列所喜愛的詩人的話。
耶和華的靈藉著我說話，他的言語在我的舌頭上。
以色列的 神說，以色列的磐石向我說：『那以公義治理人，以敬畏 神來治理的，
他必像晨光，如無雲清晨的日出，如雨後的光輝，在嫩草地上。』
我的家在 神面前不是如此嗎【和合本：我家在 神面前並非如此。】？ 神與我立永遠的約，這約既全備又穩妥，我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？
但無賴全都像被丟棄的荊棘；它們不能用手去拿；
碰它們的人必須用鐵器和槍桿，它們必在那裡被火燒盡。」》）
在 1v 雖有註明是大衛年老時、或最後的一首篇章，但這篇章卻沒有出現在《詩篇》的書卷中。為何？
上帝膏立的君王，以敬畏 神來治理國家的情況應該是“欣欣向榮”如經文（撒下 23:4）
1.像晨光
2.如無雲清晨的日出
3.如雨後的光輝
4.地生出嫩草
俗語有云：「人之將死，其言也善」。在這大衛末了的話所道出的卻是：在這些美好願景的背後，大衛誠實地交代出事實並非如此（撒下 23：5~7v）：如大衛殺死烏利亞、拔示巴、押沙龍 … 經歷兒子背叛、大衛的失敗、他的墮落、晚年的唏噓… 盡盡都顯示出大衛下半生的坎坷 ∴ 大衛回顧自己的一生，說了一句肺腑之言【和合本：我家在 神面前並非如此。】。
這兩篇詩都是真的，同出自大衛的手筆： 30 歲的大衛雄心壯志 → 70 歲時，則有所看破，「兩篇都是大衛人生真實的寫照，不能倒轉次序，也不能隨意刪去任何一篇」。
雖沒人敢把這篇收入在《詩篇》150 的篇章中，但這仍可在《撒母耳記下》找到，讓後人得以窺探一斑有關大衛的心路歷程：
這位年輕時立志，亦確實行在上帝的旨意當中的；到 6~70 歲時，回看自己的一生；明白到：「立志行善由得我、但行出來由不得我」這個道理。大衛明白自己雖有立志、努力、掙扎 … 然而，這些都不是自己所能成就的。要不是：「神與我立永遠的約，這約既全備又穩妥，我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？」
從前的大衛跨的是自己的公義、手中的清潔…（#1 的記述），但現實並非如此。事實上這仍不是現實 ∵ 神是立約的那位，所以
→ 縱然人失信、上帝不會失約
→ 縱然人失敗、上帝不會放棄
→ 縱然人跌倒、上帝也會管教、挽回
「我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？」《撒下 23:5b》這裡大衛不再講自己的正直、完全、公義。反而，重點在見證 神、見證立約的信實直至萬代。
在《馬太福音 1:1~16》記載了耶穌基督的家譜；當中大衛生所羅門那一代時，詳列為“大衛從烏利亞的妻子生所羅門”。這裡點題到烏利亞的妻，重點不集中在大衛的失敗，而是顯出耶穌基督的降生，為的是拯救罪人，包括大衛。
總結：大衛一生的回顧、向 上帝的祈禱，不敢再誇口什麼，而是 confession 認信。
強調：
1. 不要只看到大衛的立志、掙扎、成就、失敗；而是學會看到 神在真實的生命當中如何拯救，施恩、憐憫。
2. 不應從大衛身上影印過來，那只會是道德而非神學教訓；反而，應該認識 上帝在真實立體的生命裡做怎樣的工作 → 這就明白我們今天所跟從的 上帝是不必要我們完全、清潔、正直。∵ 這不停留在大衛的成就或遺憾，而是著眼於 神與大衛所立的永約。
ie 雖有失敗，但並非終結，仍有期望、盼望 ∵ 有神的約、是神主動立的約
而《詩篇》這名稱在最早的舊約抄本及譯本，就已經是這樣的了。在希伯來文 = Tehillim （詩頌讚）。 正如 Hallelujah 都是希伯文來的 → 讚美耶和華（“Hallelu” = 讚美；“jah” = 耶和華）。其後，隨著因著猶太人在公元前已分散希臘地，如移民海外的中國二代一樣，他們的新生代不懂希伯來文了。∴ 也出現是希臘文的《詩篇》譯本 Psalmoi / Paslaterion （= Psalms / Psalter），其名稱的解釋也為頌讚詩。
除了篇修時已訂定的名稱，《詩篇》的經文本身亦讓我們知道《詩篇》篇章的含意 eg （新譯本：《詩》72:20 耶西的兒子 — 大衛的祈禱 Tepillot 完畢。）；而希臘文的譯本則譯作：耶西的兒子 — 大衛的頌讚 Humnoi 完畢。所以，《詩篇》不但是詩人的頌讚、亦是詩人的祈禱。
不管是頌讚、或是祈禱；在 150 篇的篇章中，不難看到註有「大衛的」的字眼。（在 MT 希臘文的抄本 = 73 篇；LXX 七十士譯本 = 87 篇；Targum 亞蘭文譯本 = 150 篇）。那究竟大衛所寫的有幾多篇呢？eg （詩 23:6b 《和修本：我且要住在耶和華的殿中，直到永遠》）本身都有註為「大衛的詩」，但大衛的時代，聖殿還未得重建。大衛雖有此心願，但上帝的回覆指出重建的人不是他，而是他的後代。∴ 此處，是沒有實體的聖殿存在，大衛那能住在耶和華的殿中呢？那末，此篇章，是大衛寫的嗎？以實況來說，可能不是。若以願景來看，亦有可能是。
講開聖殿，其實，當猶太人回歸重建耶路撒冷時，以斯拉、尼希米的任務重點是：
1. 以摩西的訓誨教訓百姓如何生活，不再重蹈覆轍，以至激怒上帝，召來懲罰
2. 同時，也緊張如何重建聖殿、百姓應如何敬拜耶和華 《尼 12:1~46v》
∴ 搜集以往稱頌耶和華的詩篇，作為當時敬拜上帝時可用的詩歌及祈禱
話又說回來，《詩篇》雖有眾多篇章註為“大衛的詩”，但真正在聖經中總結大衛生平的經文不是在《詩篇》內，而是在《撒下 ch 22, ch 23:1~7》。奇怪嗎？
#1 對大衛的記述
《撒下 ch 22》註為“大衛的凱歌” = 《詩 ch 18》註為“大衛的勝利之歌”
（撒下 22:1 = 詩 ch 18 的標題句 《和修本：當耶和華救大衛脫離所有仇敵和掃羅之手的騙日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。》）
這裡的重點是交代出這詩篇是大衛在那時寫的：既然是凱歌 / 勝利之歌，又有提到掃羅及所有仇敵，這斷然不會在大衛的晚年了。而大衛終於登基作猶太 + 以色列的君王的，大約是在他 40 歲前（ps 大衛 3x 歲登基作猶太王 7 年後，才把以色列一起統治）。
∴ 不難在這篇詩篇看到大衛的歌頌、讚美及感恩 → 當中的核心經文更記載著大衛的立志與成功 ie
（詩 18:20~26 《和修本：
耶和華必按我的公義報答我，按我手中的清潔賞賜我。
因為我遵守耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。
他的一切典章常在我面前，他的律例人也未曾丟棄。
我在他面前作了完全人，人也保護自己遠離罪孽。
所以耶和華按我的公義，在他眼前按我手中的清潔賞賜我。
慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。
清潔的人，你以清潔待他；歪曲的人，你以彎曲待他。》）
大衛為著自己今天能坐在以色列的寶座上，感激上帝的拯救、歌頌上帝 ∵ 這反映大衛看他的成功是因為他的公義、完全、清潔、慈愛。在曠野的日子他兩次放過耶和華的受膏者掃羅；又例如有一次亞比該求大衛不要殺死拿伯，大衛「從善如流」。他在 30 歲時認為自己作王是上帝按大衛的公義，在上帝眼前按大衛的手中的清潔賞賜大衛 — 寫得很有把握。
#2 對大衛的記述
（撒下 23:1~7 《和修本：
以下是大衛末了的話：「耶西的兒子大衛的話，得居高位的，雅各的 神所膏的，以色列所喜愛的詩人的話。
耶和華的靈藉著我說話，他的言語在我的舌頭上。
以色列的 神說，以色列的磐石向我說：『那以公義治理人，以敬畏 神來治理的，
他必像晨光，如無雲清晨的日出，如雨後的光輝，在嫩草地上。』
我的家在 神面前不是如此嗎【和合本：我家在 神面前並非如此。】？ 神與我立永遠的約，這約既全備又穩妥，我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？
但無賴全都像被丟棄的荊棘；它們不能用手去拿；
碰它們的人必須用鐵器和槍桿，它們必在那裡被火燒盡。」》）
在 1v 雖有註明是大衛年老時、或最後的一首篇章，但這篇章卻沒有出現在《詩篇》的書卷中。為何？
上帝膏立的君王，以敬畏 神來治理國家的情況應該是“欣欣向榮”如經文（撒下 23:4）
1.像晨光
2.如無雲清晨的日出
3.如雨後的光輝
4.地生出嫩草
俗語有云：「人之將死，其言也善」。在這大衛末了的話所道出的卻是：在這些美好願景的背後，大衛誠實地交代出事實並非如此（撒下 23：5~7v）：如大衛殺死烏利亞、拔示巴、押沙龍 … 經歷兒子背叛、大衛的失敗、他的墮落、晚年的唏噓… 盡盡都顯示出大衛下半生的坎坷 ∴ 大衛回顧自己的一生，說了一句肺腑之言【和合本：我家在 神面前並非如此。】。
這兩篇詩都是真的，同出自大衛的手筆： 30 歲的大衛雄心壯志 → 70 歲時，則有所看破，「兩篇都是大衛人生真實的寫照，不能倒轉次序，也不能隨意刪去任何一篇」。
雖沒人敢把這篇收入在《詩篇》150 的篇章中，但這仍可在《撒母耳記下》找到，讓後人得以窺探一斑有關大衛的心路歷程：
這位年輕時立志，亦確實行在上帝的旨意當中的；到 6~70 歲時，回看自己的一生；明白到：「立志行善由得我、但行出來由不得我」這個道理。大衛明白自己雖有立志、努力、掙扎 … 然而，這些都不是自己所能成就的。要不是：「神與我立永遠的約，這約既全備又穩妥，我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？」
從前的大衛跨的是自己的公義、手中的清潔…（#1 的記述），但現實並非如此。事實上這仍不是現實 ∵ 神是立約的那位，所以
→ 縱然人失信、上帝不會失約
→ 縱然人失敗、上帝不會放棄
→ 縱然人跌倒、上帝也會管教、挽回
「我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不成全嗎？」《撒下 23:5b》這裡大衛不再講自己的正直、完全、公義。反而，重點在見證 神、見證立約的信實直至萬代。
在《馬太福音 1:1~16》記載了耶穌基督的家譜；當中大衛生所羅門那一代時，詳列為“大衛從烏利亞的妻子生所羅門”。這裡點題到烏利亞的妻，重點不集中在大衛的失敗，而是顯出耶穌基督的降生，為的是拯救罪人，包括大衛。
總結：大衛一生的回顧、向 上帝的祈禱，不敢再誇口什麼，而是 confession 認信。
強調：
1. 不要只看到大衛的立志、掙扎、成就、失敗；而是學會看到 神在真實的生命當中如何拯救，施恩、憐憫。
2. 不應從大衛身上影印過來，那只會是道德而非神學教訓；反而，應該認識 上帝在真實立體的生命裡做怎樣的工作 → 這就明白我們今天所跟從的 上帝是不必要我們完全、清潔、正直。∵ 這不停留在大衛的成就或遺憾，而是著眼於 神與大衛所立的永約。
ie 雖有失敗，但並非終結，仍有期望、盼望 ∵ 有神的約、是神主動立的約
信仰紅綠燈 — 詩篇 23 篇
《和修本：
1 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2 他使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。
3 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
4 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。
5 在我敵人面前，你為我擺設筵席；
你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。》
本首詩明顯地帶出了 2 個圖像：
#1 1~4v 牧人與羊的關係
#2 5~6v 一個慶功宴的場面
而 2 幅圖像，亦是互相對應的：
1v 介紹場景 <---> 5a “擺設宴席”
2v 供應羊的需要 <---> 5b “福杯滿溢”
3v 行、路上（引領） <---> 6a 行，一生的路
4v 保障、保護（同在）<---> 6b 神的同在，是最穩陣的
現先來看 #1 圖畫
1v 強調關係
耶和華是我的牧羊人，而我是羊。牧羊人對羊的重要性：提供供應、引領、保護
“不致缺乏”：羊自己好有限制、缺乏。既不能自己找食物、又易迷路、動作緩慢，得個肥，全無自我防衛的功能。當人在自覺不濟的時候，通常會抓住很多外在的事與物，給自己安全感、肯定。但詩人則不一樣，反而在此承認自己的無用 → 認定除神以外，任何其他的都不會、不感滿足，唯獨需要神的幫助。
2v 供應 <---> “躺臥”。
羊吃飽後，要經過倒芻才能完全消化食物，這時便會躺臥地上。
∴ 這裡看到的不光只是供應需要，更是一個滿滿足足的狀況。→ 需要的不一定重要，重要的是要滿足 ← 神才是使人有真正滿足的那位。
“可安歇”— 羊吃草的平原要廣闊、伴有流動的水源，便可能先要攀山涉水，過溪澗…。但羊是細膽的，如果沒有牧羊人適切的照顧、引導，能到達目的地，可說是難上加難。而且，在廣闊的平原，就是沒多樹林蔭、就是暴露於大自然、就是無太多的保障。故以無自衛能力、非常怕野獸的羊來說，如果能夠“可安歇”的話，可見羊是何等的依靠牧羊人，而牧羊人又是付上了何等的耐性、努力、愛心。
“領”— 在《以賽亞書》有提過，所領的並非普通的羊，而是有殘缺的、孱弱的、有病患的 ∴ 牧羊人要好小心的帶領，給出的是完全的照顧才能成事 → 既然如此，詩人不會追求其他別的，深知有耶和華便得滿足
3v “使我的靈魂甦醒”— 原文“甦醒” = “轉回”；而“我的靈瑰”= “我的靈”= “我的心”= “我” ∴ 整句就是“使我回轉”（= 耶 50:19 《和修本：我必領以色列回到自己的草場，他要在迦密和巴珊吃草，又在以法蓮山上和基列境內得以飽足。》）
“走義路”— “路”=“做法”（詩 143:11 《和修本：耶和華啊，求你為你名的緣故將我救活，憑你的公義，將我從患難中領出來。》）主憑他自己的公義引領我
“為自己的名” — “名”= 品格、特質。神是好牧人，有好聲譽 ∴ 必會把羊帶回。不是羊受訓練後而變得乖巧、自己能轉回；憑的只是神（好牧人）的名、神的義（信實）、神的不計較、耐性
4v “蔭谷”= 死的蔭影 → 好危險
牧人帶羊去溪水旁，要能經過好危險的山谷、水澗（= 考驗）
“不怕遭害” — 原文無“遭”字；當中不是有驚無險，而是縱有險卻無驚。之所以不怕有什麼傷害，因的是有個好牧人、基於他的名（會負責任）、他的義，及他的同在。要記著，這不代表有神在一起，就會無災無禍；而是更高層次：就算外在環境、困難不變，但仍感安穩的意思。
********************
現在來到 #2 圖像：
5a 介紹場景 “擺設宴席”，古時戰士凱旋而歸後，王會擺慶功宴慶祝，而宴席會設在敵人面前，對正敵人的
5b “用油膏了我的頭”：古時人膏頭時，會用貴的油及香氣重的油。
貴 — 代表好值得慶祝的情況；香 — 在最歡樂的情況
此句 <-->“供應” 2v；所供應的不只滿足了基本需要為止，更甚的是會令受眾感開心、豐足、什至滿溢
6a “隨”= 緊貼追隨著，擺脫不了的；
“恩惠”=“恩典”、是不配得的；“慈愛”= 基於約的關係、出於神的愛 ∴ 是最好的保障
對應上文，羊（人）常行錯路，所以要引領；所靠的就是牧人的信實、恩典
6b “神的殿”= 神的同在；“住”= 不散的宴席，原文“反轉”、“轉回”ie 轉回到耶和華的殿中
以前打仗，士兵是日出外出打仗，但日落便要返回營中；這才最穩陣、安全，是個保障。∴ 正如轉回到耶和華的殿中，才最穩妥、安全、得到保護
********************
微觀整首詩都是與“危險”有關
羊 => 要牧羊人保護才能脫險、才能安全；
慶功宴 ==> 講的都是戰爭後的事情，戰爭當然危險
結構：扇形結構：
1 引言
2 ----- 地方、目的地：青草地、溪水旁
3 ----- 路程、過程：需要神在前面的帶領
4 ＼ 用“你”字稱呼耶和華，表現出與神的直接親近
5 ／
6a ----- 路程、過程：在後面亦有神的恩惠、慈愛追隨著
6b ----- 地方、目的地：耶和華的殿（最穩陣的地方）
特式：同一字詞，可以是語帶相關，含意可以是兩個極端。只是 ◎ 內圈雖是危險、外圈見到的不只是危中有機，外圍的保障更是滿有豐足、甚至滿溢：
2v “躺臥”— 感覺安詳、舒泰；但當羊來說，是滿有危機的。
“躺臥”與獅子“埋伏”同義，但獅子的埋伏是等獵物經過
3v “甦醒”— 前文解釋過是“轉回”的意思；有牧人不是好牧人、是個假牧人
，不單沒有帶領羊群行正路，相反還把牠們弄得團團轉、不停兜圈（耶 50:6《和修本：我的百姓成了失喪的羊，牧人使他們走迷了路，轉入叢山之間。他們從大山走到小山，竟忘了自己安歇之處。》 ）。但耶和華卻用很多的忍耐，幫我們兜回祂的懷中
4v “死蔭的幽谷”= 禍害
“杖”— 是一根木頭釘上了鉤。牧人用來責打羊，為要保護、管教羊。對羊同時是好（提供保護，免迷失、趕野獸），也是不好的（管教、帶來疼痛）— 就像人在甚麼狀態、以甚麼心態去選擇、闡釋，便有不同的體會、領受。
5v “擺設”= 原文“擺張檯”= “擺陣”（撒）
“滿溢”（耶 ch 46）
“杯”— 可以是“福杯”、亦可以是“苦杯”。後者，對戰士來說不是好的表徵，因為可以好血腥
6v “隨著”= “追”
大衛一生被敵人追殺，好不免險 → 一幅最可怕的圖畫
及後，看到的是神的恩惠、慈愛 → 一幅最可美麗的圖畫
ie 轉化為在神中時，全是正面的
大衛的人生滿有挑戰、困苦、危險，未必可以拿走；但是在這些境況中，卻經歷到神的帶領、保護、看顧，且得到真正的安穩、真正的不害怕、真正的滿足 ∴ 不用靠外在的甚麼
1 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2 他使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。
3 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
4 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。
5 在我敵人面前，你為我擺設筵席；
你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。》
本首詩明顯地帶出了 2 個圖像：
#1 1~4v 牧人與羊的關係
#2 5~6v 一個慶功宴的場面
而 2 幅圖像，亦是互相對應的：
1v 介紹場景 <---> 5a “擺設宴席”
2v 供應羊的需要 <---> 5b “福杯滿溢”
3v 行、路上（引領） <---> 6a 行，一生的路
4v 保障、保護（同在）<---> 6b 神的同在，是最穩陣的
現先來看 #1 圖畫
1v 強調關係
耶和華是我的牧羊人，而我是羊。牧羊人對羊的重要性：提供供應、引領、保護
“不致缺乏”：羊自己好有限制、缺乏。既不能自己找食物、又易迷路、動作緩慢，得個肥，全無自我防衛的功能。當人在自覺不濟的時候，通常會抓住很多外在的事與物，給自己安全感、肯定。但詩人則不一樣，反而在此承認自己的無用 → 認定除神以外，任何其他的都不會、不感滿足，唯獨需要神的幫助。
2v 供應 <---> “躺臥”。
羊吃飽後，要經過倒芻才能完全消化食物，這時便會躺臥地上。
∴ 這裡看到的不光只是供應需要，更是一個滿滿足足的狀況。→ 需要的不一定重要，重要的是要滿足 ← 神才是使人有真正滿足的那位。
“可安歇”— 羊吃草的平原要廣闊、伴有流動的水源，便可能先要攀山涉水，過溪澗…。但羊是細膽的，如果沒有牧羊人適切的照顧、引導，能到達目的地，可說是難上加難。而且，在廣闊的平原，就是沒多樹林蔭、就是暴露於大自然、就是無太多的保障。故以無自衛能力、非常怕野獸的羊來說，如果能夠“可安歇”的話，可見羊是何等的依靠牧羊人，而牧羊人又是付上了何等的耐性、努力、愛心。
“領”— 在《以賽亞書》有提過，所領的並非普通的羊，而是有殘缺的、孱弱的、有病患的 ∴ 牧羊人要好小心的帶領，給出的是完全的照顧才能成事 → 既然如此，詩人不會追求其他別的，深知有耶和華便得滿足
3v “使我的靈魂甦醒”— 原文“甦醒” = “轉回”；而“我的靈瑰”= “我的靈”= “我的心”= “我” ∴ 整句就是“使我回轉”（= 耶 50:19 《和修本：我必領以色列回到自己的草場，他要在迦密和巴珊吃草，又在以法蓮山上和基列境內得以飽足。》）
“走義路”— “路”=“做法”（詩 143:11 《和修本：耶和華啊，求你為你名的緣故將我救活，憑你的公義，將我從患難中領出來。》）主憑他自己的公義引領我
“為自己的名” — “名”= 品格、特質。神是好牧人，有好聲譽 ∴ 必會把羊帶回。不是羊受訓練後而變得乖巧、自己能轉回；憑的只是神（好牧人）的名、神的義（信實）、神的不計較、耐性
4v “蔭谷”= 死的蔭影 → 好危險
牧人帶羊去溪水旁，要能經過好危險的山谷、水澗（= 考驗）
“不怕遭害” — 原文無“遭”字；當中不是有驚無險，而是縱有險卻無驚。之所以不怕有什麼傷害，因的是有個好牧人、基於他的名（會負責任）、他的義，及他的同在。要記著，這不代表有神在一起，就會無災無禍；而是更高層次：就算外在環境、困難不變，但仍感安穩的意思。
********************
現在來到 #2 圖像：
5a 介紹場景 “擺設宴席”，古時戰士凱旋而歸後，王會擺慶功宴慶祝，而宴席會設在敵人面前，對正敵人的
5b “用油膏了我的頭”：古時人膏頭時，會用貴的油及香氣重的油。
貴 — 代表好值得慶祝的情況；香 — 在最歡樂的情況
此句 <-->“供應” 2v；所供應的不只滿足了基本需要為止，更甚的是會令受眾感開心、豐足、什至滿溢
6a “隨”= 緊貼追隨著，擺脫不了的；
“恩惠”=“恩典”、是不配得的；“慈愛”= 基於約的關係、出於神的愛 ∴ 是最好的保障
對應上文，羊（人）常行錯路，所以要引領；所靠的就是牧人的信實、恩典
6b “神的殿”= 神的同在；“住”= 不散的宴席，原文“反轉”、“轉回”ie 轉回到耶和華的殿中
以前打仗，士兵是日出外出打仗，但日落便要返回營中；這才最穩陣、安全，是個保障。∴ 正如轉回到耶和華的殿中，才最穩妥、安全、得到保護
********************
微觀整首詩都是與“危險”有關
羊 => 要牧羊人保護才能脫險、才能安全；
慶功宴 ==> 講的都是戰爭後的事情，戰爭當然危險
結構：扇形結構：
1 引言
2 ----- 地方、目的地：青草地、溪水旁
3 ----- 路程、過程：需要神在前面的帶領
4 ＼ 用“你”字稱呼耶和華，表現出與神的直接親近
5 ／
6a ----- 路程、過程：在後面亦有神的恩惠、慈愛追隨著
6b ----- 地方、目的地：耶和華的殿（最穩陣的地方）
特式：同一字詞，可以是語帶相關，含意可以是兩個極端。只是 ◎ 內圈雖是危險、外圈見到的不只是危中有機，外圍的保障更是滿有豐足、甚至滿溢：
2v “躺臥”— 感覺安詳、舒泰；但當羊來說，是滿有危機的。
“躺臥”與獅子“埋伏”同義，但獅子的埋伏是等獵物經過
3v “甦醒”— 前文解釋過是“轉回”的意思；有牧人不是好牧人、是個假牧人
，不單沒有帶領羊群行正路，相反還把牠們弄得團團轉、不停兜圈（耶 50:6《和修本：我的百姓成了失喪的羊，牧人使他們走迷了路，轉入叢山之間。他們從大山走到小山，竟忘了自己安歇之處。》 ）。但耶和華卻用很多的忍耐，幫我們兜回祂的懷中
4v “死蔭的幽谷”= 禍害
“杖”— 是一根木頭釘上了鉤。牧人用來責打羊，為要保護、管教羊。對羊同時是好（提供保護，免迷失、趕野獸），也是不好的（管教、帶來疼痛）— 就像人在甚麼狀態、以甚麼心態去選擇、闡釋，便有不同的體會、領受。
5v “擺設”= 原文“擺張檯”= “擺陣”（撒）
“滿溢”（耶 ch 46）
“杯”— 可以是“福杯”、亦可以是“苦杯”。後者，對戰士來說不是好的表徵，因為可以好血腥
6v “隨著”= “追”
大衛一生被敵人追殺，好不免險 → 一幅最可怕的圖畫
及後，看到的是神的恩惠、慈愛 → 一幅最可美麗的圖畫
ie 轉化為在神中時，全是正面的
大衛的人生滿有挑戰、困苦、危險，未必可以拿走；但是在這些境況中，卻經歷到神的帶領、保護、看顧，且得到真正的安穩、真正的不害怕、真正的滿足 ∴ 不用靠外在的甚麼
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