9:1 瑪代族亞哈隨魯的兒子大流士被立為王，統治迦勒底國元年，
9:2 就是他在位第一年，我－但以理從書上得知，耶和華的話臨到耶利米先知，論耶路撒冷荒涼期滿的年數為七十年。
9:3 我面向主上帝，禁食，披麻蒙灰，懇切禱告祈求。
9:4 我向耶和華－我的上帝祈禱、認罪，說：「主啊，你是大而可畏的上帝，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。
9:5 我們犯罪作惡，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，
9:6 沒有聽從你僕人眾先知奉你的名向我們君王、官長、祖先和這地所有百姓所說的話。
9:7 主啊，你是公義的，但我們猶大人和耶路撒冷的居民，並你所趕到各國的以色列眾人，不論遠近，因為背叛了你，臉上蒙羞，正如今日一樣。
9:8 耶和華啊，我們和我們的君王、官長、祖先因得罪了你，臉上就都蒙羞。
9:9 主－我們的上帝是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，
9:10 沒有聽從耶和華－我們上帝的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們頒佈的律法。
9:11 以色列眾人都犯了你的律法，偏離、不聽從你的話；因此，你僕人摩西律法上所寫的詛咒和誓言傾倒在我們身上，因我們得罪了上帝。
9:12 上帝使大災禍臨到我們，實現了警戒我們和審判我們官長的話；原來耶路撒冷所遭遇的災禍是普天之下未曾有過的。
9:13 這一切災禍臨到我們，是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華－我們上帝的恩惠，使我們回轉離開罪孽，明白你的真理。
9:14 所以耶和華特意使這災禍臨到我們，耶和華－我們的上帝在他所行的事上都是公義的；我們並沒有聽從他的話。
9:15 主－我們的上帝啊，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名聲，正如今日一樣，現在，我們犯了罪，作了惡。
9:16 主啊，求你按你豐盛的公義，使你的怒氣和憤怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。因我們的罪惡和我們祖先的罪孽，耶路撒冷和你的子民被四圍的人羞辱。
9:17 我們的上帝啊，現在求你垂聽你僕人的祈禱懇求，為你自己的緣故使你的臉向荒涼的聖所發光。
9:18 我的上帝啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們那荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，不是因自己的義，而是因你豐富的憐憫。
9:19 主啊，求你垂聽！主啊，求你赦免！主啊，求你側耳，求你實行！為你自己的緣故不要遲延。我的上帝啊，因這城和這民都是稱為你名下的。」
9:20 我正說話、禱告，承認我的罪和我百姓以色列的罪，為我上帝的聖山，在耶和華－我的上帝面前懇求；
9:21 我正在禱告中說話，先前在異象中所見的那位加百列，約在獻晚祭的時候迅速飛到我這裏來。
9:22 他指教我說：「但以理啊，現在我來要使你有智慧，有聰明。
9:23 你剛開始懇求的時候，就有命令發出。現在我來告訴你，因你是蒙愛的；所以你要思想這事，明白這異象。
9:24 「為你百姓和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永恆的公義，封住異象和預言，並膏至聖所。
9:25 你當知道，當明白，從發出命令恢復並重建耶路撒冷，直到受膏的君出現，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必在艱難中恢復並重建。
9:26 過了六十二個七，那受膏者被剪除，一無所有；必有一王的百姓來毀滅這城和聖所，它的結局必如洪水沖沒。必有戰爭，一直到末了，荒涼的事已經定了。
9:27 在一七之期，他必與許多人堅立盟約；一七之半，他必使獻祭與供獻止息。那施行毀滅的可憎之物必立在聖殿裏，直到所定的結局傾倒在那行毀滅者的身上。」
今堂牽涉的內容是 "70 個 7"；但在進入解釋之先，都是時候回應之前有關異象選擇的分析：將會根據每個選擇的理據來源、面對的困難、解決方法 3 方面入手。
Set A 巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬（此解的羅馬是在歷史上出現過而又已消失的羅馬）
理據來源：此派的說法是基於對新約的參考。#5 國 = 上帝的國度，是由主耶穌帶來的。∴ #4 便應該是羅馬
面對的困難：要是這樣，#5 到現在也未有體現。今天，我們仍活在中華民國的歷史中。這具體實現未出現，正正是在 already but not yet 的狀態。要等主耶穌再來時，天國才能完整實現。
Set B 巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬（此解的羅馬是包括 #1 出現過又消失了的羅馬 — 此為第一期；而第二期的羅馬，他們相信主耶穌回來時、沒日時，羅馬會再次出現 ∴ 按此解說，我們現在 20xx 年是介乎於羅馬第一期與羅馬第二期的中間 ）
理據來源：
面對的困難：跟 set A 一樣，#5 國都是未出現。
解決方法：就是將羅馬帝國分為兩期：I 期 （= 歷史上已消失的羅馬帝國）+ II 期 （= 還未出現的羅馬帝國）。 ie 直至羅馬最後一期出現後，#5 國（主的國度）便是出現的時候。
∴ 當早前因天然資源的需求，歐洲幾國共悉後出現的共同市場，曾經為此派的擁護者帶來亮光。什至到成員國一路遞增到 10 個時，他們更覺興奮。
∵
1. 他們認為 Ch 2 的巨像（金頭、銅胸臂、銀腰腹、鐵腿、半泥半鐵腳）中的腳，理應有 10 隻腳趾。這 10 隻腳趾就是代表 10 個國家。
2. 加上，Ch2 <-> Ch 7 是相呼應的，在 Ch7 中，#4 獸有 10 角；按天使解釋 10 角 = 10 國。∴ 當歐洲共同體增至有 10 成員國時，Set B 人非常高興。
3. 再於 2000 AD 更出現一件事，使 Set B 人更相信羅馬 II 期正在發動的是： 成員國間統一貨幣的流通 （ie Euro 歐元）。能夠被多國認受、在多國運行一種貨幣，不上就如之前羅馬帝國統治列國時的模樣嗎？不就是羅馬 II 期的前身、雛形了嗎？
但，他們面對的最大困難時：聖經中無任何證據，證明腿 + 腳之間隔有一段長時間 、or 公山羊的第一隻角 + 10 小角出現之間隔有一段長時間、or 70 個 7 + 最後 1 個 7 之間隔有一段長時間。
Set C 巴比倫、瑪代、波斯、希臘
此說法的學者認為，不看新約，只看《但以理書》，#4 是指希臘。在《但以理書 》，後面的 6 章描述的是 4 個異象，這是作者刻意安排的：好使按著每章的記錄，把 4 個異象的清晰度逐步浮現。
Ch 7 在大海 / 巨獸 （有金頭、銅胸臂、銀腰腹、鐵腿、半泥半鐵腳）：金頭 = 巴比倫 “你就是那金的頭 （2:38）”
Ch 8 在以攔省書珊城烏萊河邊 / 2 只動物 / 天使加百列解釋：公綿羊 （= 瑪代波斯）“你所看見那有雙角的公綿羊就是瑪代王和波斯王。 （8:20）”+ 公山羊（= 希臘）“那公山羊就是希臘王 （8:21）”
Ch 9 不再有怪獸 /動物，並已經直說 “直到受膏的君出現，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必在艱難中恢復並重建 。 （9:25）” 只是未說明誰是那君。
Ch 10~12 但以現禁食 3 個 7 日，天使最後終於到 → “要使你明白你百姓日後必遭遇的事 （10:14）”→ “現在我要回去與波斯的領袖爭戰，我去了之後，看哪，希臘的領袖必來 （9:20）” ie 當波斯過去，希臘便出現；希臘國的亞力山大大帝很年青就死了，他死後，他的國由四名大將軍瓜分了，成為東西南北四王；其中的北方王後來產生一個褻瀆聖地的王，就是安提阿四世以比反尼，他就是那「小角」… ie 是將 Ch 8 的異象講解得更細致 ，亦是對應 Ch 8 的經文形容小 “自高自大，自以為高及萬象之君…（8:11）”
==> 只看 《但以理書》， #4 國 = 希臘
PS 重點：不要將外面的事介入作解經用途
面對的困難：如其他一樣，當 #4 國定位後，#5 還是未見出現。
解決方法：就是將來。將來，上帝的國度一定會出現。
這是針對當時的日子就算是暴政臨下、腥風血雨的狀況下，還是應要跟隨上帝 ∵有一日上帝的國度會降臨 。即便人已死去，那時，死人也會復活，如晨星一樣。
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現在正式進入今日課題
9:1~2 記錄但以理禱告的原因
time : “大流士元年” ~> 相聯於 Ch 5，當時巴比倫國剛過，新國出現。 “當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。瑪代人大流士年六十二歲，取了迦勒底國。 （5:30~31）”
what : 讀 《耶利米書》知道耶和華的先知論到耶路撒冷荒涼的日子。 “從書上得知，耶和華的話臨到耶利米先知，論耶路撒冷荒涼期滿的年數為七十年。”
在《耶利米書》有 2 處提到耶路撒冷城荒涼的日子：
1. “約西亞的兒子猶大王約雅敬第四年 （耶 25:1）”— “這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國家要服事巴比倫王七十年。（耶 25:11）” ie 605 BC
2. 西底家 4 年 ie 593BC “耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們實現我的恩言，使你們歸回此地。（耶 29:10）”
要留意的是：這個 “70 年” 是一個確實的日子，還是一個象徵的數字呢？如果是象徵的數字，就不用刻意計算。但如果是一個確實的日子，那又不能不計一計。所以，除了《耶利米書》所提的 2 個日子外，還有 2 個是其他學者覺得可作相關考慮的：
3. 597 BC = 猶太被擄
4. 587 BC = 猶太亡國
不論上述那一個年份，根據（耶 25:1~14），耶利米是在約雅敬在位第 4 年 （按不同的計算法，這年亦即《但以理書 1:1》 的「約雅敬在位第 3 年」= 605 BC ，得知耶路撒冷荒涼 70 年）而但以理讀經時，是在大流士元年 = 巴比倫帝國亡國之年 = 539 BC。兩者相距約 66 年，確實快到 70 年的期限。
（然而，有一點要注意的是：《耶 25:1~14 》只說以色列人會服事巴比倫 7 0年，70 年後神會刑罰巴比倫，使迦勒底人成為奴僕。當中並沒有 明言 70 年後，過會讓以色列人回歸國土。而事實上，神 在70 年滿了以後讓以色列人回歸國土的信息，清楚的記錄在另一處 《耶利米書 29:10…》）。
但以理這時，正經歷改朝換代之際，局勢瞬息萬變，人心惶惶。但以理當刻便考慮到 — 這會否就是上帝藉先知所預言的結局的終結時？是否就是要應驗上帝話說的日子呢？繼而，即時的作出祈禱。
9:3~15
9:3 記錄但以理是在怎樣的情況下祈禱
9:4~15 但以理禱告的前部份 = 認罪 → 不斷重複以色列人的罪是「沒有聽從」神的話 （10, 11, 14v）
9:16~19 但以理禱告的末部份 = 求恩 → 為聖城和聖民向神祈求，憑的是神 “你自己緣故 （17~19v）”
9:20~27 天使加百列的具體回覆 — 上帝已為聖城、聖民定了計劃 ie 70 個 7 “為你百姓和你聖城，已經定了七十個七 （9:24a）”
24~27v 結構
24v 上帝定 70 個 7 的目的有 6 樣：“要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永恆的公義，封住異象和預言，並膏至聖所 （9:24b）”
ps 和合本雖標示為 “至聖者” ，但卻有小字註為 “至聖所”。前者表示的是人，後者卻是地。差異可大呢！但如按前文
1. “我們的上帝啊，現在求你垂聽你僕人的祈禱懇求，為你自己的緣故使你的臉向荒涼的聖所發光。 （9:17）”
2. “他對我說：「要到二千三百日，聖所就必潔淨。」（8:14）”
似乎關心的方向，應該是聖所（地），在非聖者（人）。
∴ 70 個 7 的最後目的，理應直指至聖所。
不過，總的就是：不好的會過去，好的會出現！
25v 講開頭的 69 個 7
26~27v 講最後的 1 個 7
什麼是 70 個 7 呢？
7 是指 7 天？7 週？7 年還是 7 時段？
第一個問題: 七是指七天? 七週? 七年還是七時段? 英文的week, 在希伯來文 “shabua” 絕不是week 的意思, 直譯是七個時段, 那到底是七天還是七年要看看經文內容。
在希臘文中 = 70 個禮拜。這有 3 個可能的說法：
#1 跟我們平常所理解的 ：禮拜 = 星期 = 7 日
∴ 70 個 禮拜 = 70 個星期 = 70 x 7日 = 490 日/365 = 1.xx 年
但無學者採納，因時間太短，無可能發生這麼多事。
#2 “禮拜” = “年” ； 70 個 7 “禮拜” = 70 個 7 年 = 490 年
當日但以理讀聖經時，提到耶路撒冷城荒涼的日期為 70 年；但祈禱時，上帝好似重解不是一個定數的 70 年，而是 70 個星期
問題：“禮拜” 無明顯出處提及是 “年” ，要是如此強解有些牽強 eg 我約你下禮拜見，你不會以為是下年見吧！除非，我有跟你明言，我意思是指下午囉！
#3 “禮拜” = 是象徵一段日子 = 一段好長的日子；而此段日子可分為 3 部份：
頭 7 + 62 個 7 + 最後 1 個 7
PS 大家注意以色列文化中對數目的看法，他們是喜歡用數字來代表著象徵性的意義，遠比實質的數目要重要得多。「七」所代表的是「神聖的」、「有福氣的」、「圓滿的」，是含有上帝旨意在裏面的特殊數字，因為與上帝創造天地完成的時間有密切關係。這樣看起來，在這裏的「七個七十年」，很可能背景與利未記第廿六章十八節的關係比較接近：「要是你們經歷了這些災難還不聽從我，我就要因你們的罪加重七倍懲罰你們。」把這一節經文帶入這裏來看，其實就是在警告以色列人必須透過被擄當奴隸的痛苦，知道懺悔認罪。否則，只會為他們帶來更大的災難，延長了上帝懲罰他們的時間，直到他們「完全」、「徹底」悔改為止。
要是這樣就不用計了！
現試探討 #2 + #3 的可採納性：
#2 按 9:25 天使加百列話：“你當知道，當明白，從發出命令恢復並重建耶路撒冷，直到受膏的君出現，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必在艱難中恢復並重建。” ie 總的有 69 個 7 年。
補充資料：根源希臘原文符號的標示，此文可譯作 “你當知道當明白從發出命令恢復並重建耶路撒冷直到受膏的君出現必有七個七，六十二個七耶路撒冷城連街帶濠都必在艱難中恢復並重建。”
這兩句原本是分開的；在和合本翻譯時，譯者按自己設定的立場鋪排加此而已。
∴ 如果套入早前的 3 個異象解釋選擇時：
Set A 的解釋： “受膏者 ” = 耶穌
若果：1個 7 = 1 個 7 年
∴ 7 + 62 = 69 個 7 = 483 年。
那麼開始點（ie “出令”重建功耶路撒冷城），應該在哪時呢？
聖經有記載的：
#1 《以斯帖記》538 BC (猶大百姓第一次被擄到巴比倫約 70 年後) 波斯王古列下旨特准猶太人在所羅巴伯領導下回歸耶路撒冷重建聖殿 。
539 - 483 = 56 BC （未到耶穌的年喎）
#2 《以斯拉記》519 BC 大利烏王下旨繼續建殿的工作。 祭司以斯拉
519 - 483 = 36 BC （仍未到耶穌的年）
#3 《尼希米記》 444 BC (比以斯拉晚 ) 亞達薛西王期間，酒政尼希米領導第三次歸回，從 巴比倫返回耶路撒冷， 面對重重壓力重修耶路撒冷城牆完成!
444 - 483 = 39 AD
∴ 為要配合耶穌的年份，必選 #3 《尼希米記》的年代。
只是，若以經文代入呢？
“過了六十二個七，那受膏者被剪除，一無所有；必有一王的百姓來毀滅這城和聖所，它的結局必如洪水沖沒。必有戰爭，一直到末了，荒涼的事已經定了。 （9:26）”
（和合本譯作：那受膏者，有個 definite article；原文是無 article 只是 “有受膏者”而已）
Set A 人是揀了 “那受膏者” 把 耶穌 代入；繼而 “在一七之期，他必與許多人堅立盟約；一七之半，他必使獻祭與供獻止息。…（9:27）” 再度以耶穌作為解釋 ∵ 立了新約 ∴ “獻祭與供獻止息”
但是，如果是無個 definite article 的話，歷史告訴我們，在 70 AD ，是提多將軍將耶路撒冷越毀滅 — 在70 AD，羅馬軍隊在皇帝維斯帕先(Vespasian)的兒子提多將軍(Titus)的率領下，重重地圍困耶路撒冷。經過幾個月的圍困後，城裡已經斷糧無水，在飢餓疾病的蔓延下，有記載說婦人宰殺、烹煮自己正在哺乳中的孩子。當羅馬軍隊攻陷城牆入內時，全城遍布屍體，連悲痛的哀號都聽不見。這是一場慘絕人寰的戰爭，共110萬人死，九萬多人被捉拿。提多將軍几乎將全城鏟平，他只留下三座塔樓和一道西牆(大概用來炫耀自己的功績)。猶太人最大的侮辱是聖殿的被毀，提多在祭壇上焚燒屍體，等於是褻瀆聖殿。提多將軍還把聖殿里的金桌和一座金燈台(Menorah)搬回羅馬。
Set B 又可如何理解？
25v “那受膏者” 仍然是 耶穌
26v “必有一王” ← 解作敵基督 《啟示錄》，按 9:27 這敵基督頭 3.5 年是隱藏的 （ie 他將與以色列立約3.5 年）；在後 3.5 年才露出尾巴將逼迫猶太人
Set C
25v 從“出令” 到 “直到受膏者” 的 7 個“禮拜” 。這 7 個“禮拜” 是代表完整的日子、一個階段 ∴ 對應當日被擄回歸的階段 → ie 撒拉鐵的兒子所羅巴伯以及耶書亞一起從流亡返回的階段《尼 12:1》 — 這是在大利烏王第二年，六月二十四日。《該一15》
26v 聖經對於回歸後重建耶路撒冷城艱巨的日子 “他們建造城牆；扛抬材料的人扛抬的時候，一手做工，一手拿兵器。（尼 4:12）”，但最後聖城都能到最後一個體拜，受膏王被剪除。在歷史上，安提阿哥四世和他的軍兵，曾於主前 169 年和 168 年進攻耶路撒冷，
殺害多人（瑪加比貳書五 11~26）。
27v 安提阿哥四世，他必與許多人堅定盟約（參十一 30、32）是記述安提阿哥四世
與那些擁護希臘文化的猶太人假意友好，並訂立盟約（瑪加比壹書一 11~14；瑪加比貳書四 12）：
但在一七之半（主前 167 年，是 171 至 164 年之一半），安提阿哥四世殘酷地迫害猶太人，不准獻
祭，還把希臘神像放置在聖殿的至聖所中；還令一大祭司死亡。 ∴ 上帝的憤怒絕對不會罷休，會懲罰他，直到他死亡為止，這神像才被移走。
總結：
1. 無論如何選擇：無一個是完美的 ∴ 這是聖經的難題 — 既然是難題，意那永遠解答不了
2. 無論如何選舉：不會影響救恩的確據
3. 就算有人揀了 Set C，不代表他有相信主再來。這只是他不信 《但以理書》是講主再來的事。他可憑新約的書信，認識、並相信主是會再來的。
4. 不揀也無所謂，揀了也可改變立場。
5. 不好隨便跟他人討論這問題
6. 無論如何揀，最後的王是誰也好，《但以理書》的信息是不變的 ： 無論敵人如何殘暴，現時局面如何艱難，上帝仍是坐著為王。所以，要等待上帝。
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